Isimud: De Waarheid over de Tweehoofdigge God en Dualiteit

Isimud, ook bekend als Usmu in Akkadische legendes, was een Mesopotamische god. In de Sumerische mythologie was Isimud, de “tweegezichtige god”, een sukkal van de god Enki.

Isimud maakte zijn debuut in de Mesopotamische mythe van “Enki en Inanna”, waar hij wordt afgebeeld met twee gezichten die in tegengestelde richtingen wijzen, een staf, een puntige takachtige hoed, en soms met vogelpoten en vleugels.

Hij was de boodschapper voor niet alleen Enki, of Ea, maar ook de snelste bezorger van berichten aan alle goden. Lees verder om meer te ontdekken over Isimud.

Wie Is Isimud? Zijn Rol in de Inanna-mythen

In de scènes waarin Isimud verschijnt, wordt getoond dat hij Enki, haar vader in bepaalde versies van de mythologie, informeerde over de verblijfplaats van Inanna. De legende van “Enki en Inanna” laat zien hoe zij doordrongen werd van de macht waarvoor zij in Sumer wordt aanbeden.

Terwijl Enki dronken is van het feesten, misleidt Inanna haar vader om haar verschillende voorwerpen en machten te geven — waaronder een majestueuze Boot des Hemels en machten bekend als mes.

Isimud krijgt de opdracht naar Inanna te gaan, haar te stoppen de Boot des Hemels te gebruiken en deze terug te brengen naar Enki. Isimud wordt door Enki in totaal zeven keer gestuurd om Inanna te confronteren over de Boot des Hemels. De mythe toont voornamelijk Isimud’s efficiënte en inschikkelijke werk als boodschapper en vizier.

Door Isimuds toon tegen Inanna spreekt hij met autoriteit. Hij handhaaft de regels van Enki, die een natuurkracht is vertegenwoordigd door de oergodheid. Isimud, als de sukkal, draagt in zichzelf de kwaliteiten van Enki.

Toch, ondanks dat legendes hem en zijn persoonlijkheid slechts kort tonen, onthult Isimud door zijn iconografie een diepere en meer over het hoofd geziene kant. Zijn beelden en verering spreken boekdelen over zijn filosofische betekenis.

Deze diepere betekenis van Isimud kan worden begrepen door de basisprincipes van de oude Mesopotamische filosofie te begrijpen. De mythologieën en legendes tonen de personificatie van deze principes, maar drukken de verborgen betekenissen van de personificaties niet openlijk uit.

Sukkal

Isimud is wat bekend staat als een sukkal. In het Sumerisch is een sukkal vergelijkbaar met een vizier. Een sukkal kon betrekking hebben op een menselijke functionaris voor een god, of een andere dienende godheid voor een god. Normaal gesproken hadden de meest prominente goden sukkals. Oude Mesopotamiërs geloofden dat wanneer zij tot hun goden baden, de sukkal zich namens de god zou presenteren als een tussenpersoon.

Isimud en Dualiteit

Het concept van tweegezichtige goden vertegenwoordigt een deel van de natuur dat altijd heeft bestaan. Dit concept is dualiteit; de thema’s van twee: vrouwelijk en mannelijk, nacht en dag, goed en kwaad, enzovoort, hebben allemaal betrekking op dualiteit.

Deze dualiteit is aanwezig in religies en filosofieën. In de taoïstische filosofie heb je de beroemde yin en yang. In het gnosticisme en de kabbala heb je het pleroma en het kenoma (pleroma betekent “vol” en kenoma betekent “leeg”).

Een andere beroemde weergave van dualiteit in het goddelijke en de natuur is de symboliek van tweelingen. Isimud is niet per se een paar tweelingen, hij heeft eerder twee gezichten, maar men zou Isimud kunnen koppelen en associëren met tweelingen, zelfs Siamese tweelingen, vanwege zijn twee gezichten. Lees verder om meer te ontdekken over de dualiteit van godheden in verschillende culturen.

De Mesopotamiërs en Goddelijke Dualiteit

De oude Mesopotamiërs zijn onze vroegst bekende bron die deze dualiteit documenteert in een godheid. Het effect van dualiteit vertegenwoordigd als godheid leek van de Mesopotamiërs te zijn doorgesijpeld naar de oude Romeinen. Janus, een oude Romeinse godheid, had vergelijkbare iconografische afbeeldingen als Isimud en overeenkomsten in karakter.

De Egyptenaren en Goddelijke Dualiteit

Hun naaste buur, de oude Egyptenaren, hadden ook een personificatie van dualiteit met vrouwelijke en mannelijke tegenhangers. Deze achtdelige set van godheden werd de Ogdoade genoemd. De Ogdoade was als volgt: Amen en Amenet; Nun en Nunet; Heh en Hehet; Kuk en Kuket.

De mannelijke goden werden afgebeeld met kikkerhoofden en de vrouwelijke godinnen met slangenhoofden. Zij werden gereduceerd tot vier primaire godheden en werden uitgelijnd met vier elementen.

De Duale Goden

Nun en Nunet vertegenwoordigden water, Amen en Amenet vertegenwoordigden lucht, Kek en Keket vertegenwoordigden vuur, Heh en Hehet vertegenwoordigden de aarde.

In de mythologie van de Ogdoade stierven zij en verhuisden naar de onderwereld die zij de “doeat” noemden. De doeat is de onderwereld.

Hoewel dit geen directe invloed is van Isimud of Janus die twee gezichten hebben, is het nog steeds een weergave van dualiteit, van een vermenging van twee onderscheiden krachten.

Isimud en het Goddelijke van Andere Culturen

Romeinen, Astrologie en Hun Relatie tot Isimud

Met betrekking tot de oude Romeinse cultuur was Janus de god van het openen van deuren en wegen. Isimud daarentegen was een boodschapper. Janus kon zowel de toekomst als het verleden zien. Isimud wordt niet met die kwaliteiten beschreven.

We zien dit idee geabstraheerd in mystiek-filosofische systemen zoals astrologie. In de astrologie zijn er enkele tekens die dualiteit vertegenwoordigen. Met name Tweelingen en Vissen. Tweelingen staat bekend als “de tweeling.”

De meesten relateren Tweelingen aan de Griekse legende van Castor en Pollux. Toch heeft de mythologie die met het sterrenbeeld Tweelingen wordt geassocieerd ook zijn geschiedenis in het oude Mesopotamië, met name in Babylon.

Tweelingen en Isimud: Tweelinggod in Astrologie?

Deze tweelinggoden stonden bekend als Lugal-irra en Meslamta-ea. Vergelijkbaar met Castor en Pollux qua iconografie, maar vergelijkbaar met Janus qua macht. Deze kleine tweelinggoden werden aanbeden als degenen die deuren en wegen openden.

Lugal-irra en Meslamta-ea leken niet te veel op Isimud, behalve in de identificatie van dualisme vertegenwoordigd in het goddelijke. Deze Mesopotamische tweelinggoden werden ook geassocieerd met Tweelingen.

Tweelingen wordt niet zozeer geassocieerd met kruispunten en het balanceren van goed en kwaad als wel met communicatie en het verzenden van berichten, net als Isimud.

Vissen en Isimud: Hoe Zijn Ze Verbonden?

Vissen is een ander astrologisch symbool gerelateerd aan dualiteit. Net als Tweelingen met twee mensen, heeft Vissen twee vissen die in tegengestelde richtingen zwemmen. Vissen wordt geassocieerd met het verbinden van de fysieke werkelijkheid met de metafysische werkelijkheid, de bovenwereld met de onderwereld, en met kruispunten. Vissen lijkt qua macht meer op Janus dan op Isimud.

Toch heeft Vissen een connectie met Isimud. Net zoals het sterrenbeeld en de dierenriem van Tweelingen werden geassocieerd met de tweelinggoden van Mesopotamië, Lugal-irra en Meslamta-ea, werden het sterrenbeeld en de dierenriem van Vissen geassocieerd met de oergod Enki. Wat passend is aangezien Isimud, nogmaals, de sukkal van Enki is. Er is dus enige connectie door losse associatie.

Isimud Representatie in Afrika: Eshu en Ibeji

In het Afrikaanse diaspora pantheon van Orishas houden twee godheden zich bezig met het vertegenwoordigen van deuren, het openen van wegen en dualiteit: Ibeji en Eshu.

Eshu, god van de kruispunten, balanceert al het goede en al het kwade in het leven. Eshu was, net als Janus, een godheid waarvan men geloofde dat hij de ultieme handhaver was van de wet van de natuur. Eshu staat bekend als een bedrieger en de ultieme grappenmaker, enigszins vergelijkbaar met het karakter van Isimud.

Eshu is voornamelijk een god van de Yoruba-cultuur, maar heeft andere namen in Afrikaans-diasporische religies in Noord-Amerika, Zuid-Amerika en het Caribisch gebied. Andere namen die met hem worden geassocieerd zijn Eleggua, Exu, Eshu-elegba, en de populairste manifestatie van hem in de cultuur is Papa Legba van de Haïtiaanse Voodoo.

De Ibeji, ook bekend als de Ibeyi, is een Orisha die tweelingen vertegenwoordigt. Ibeji betekent “tweelingen” in het Yoruba. In het geval dat een tweeling sterft, is het ongeluk voor de gemeenschap van de tweelingen. Een speciaal begaafd persoon genaamd een “Babalawo” krijgt de opdracht een houten Ibeji te snijden.

Deze houten Ibeji wordt gebeeldhouwd met symbolische gebaren en betekenis. De ouders moeten deze Ibeji als hun eigen kind behandelen om zichzelf te beschermen en hun gemeenschap. Zoals Isimud werd beschermd door Enki, worden de tweelingen die de Ibeji vertegenwoordigen en de Ibeji zelf beschermd door Shango, een andere oer-Orisha.

Meer iconische culturele symbolen van deze ondeugende, boodschapper- en dualiteitsbalancerende godheden zijn de Heyoka van de inheemse Amerikaanse Sioux-cultuur, de Japanse godheid Jizo en de Juha en Nasreddin van het soefi-mysticisme.

Conclusie

• Isimud, of Usmu, is een kleine god. Hij verschijnt kort in geschreven Mesopotamische heldendichten en wordt getoond als een boodschapper. Toch laat zijn iconografie, aangebracht in huizen en overal in tempels, zien dat hij meer dan een kleine rol speelde in de filosofie van de Mesopotamiërs.
• Isimud is een sukkal van Enki (of Ea)
• Een sukkal is een aangestelde functionaris of tussenpersoon voor de oer- en belangrijke godheden
• Isimud heeft een kleine rol in de geschreven tekst en wordt alleen getoond terwijl hij Inanna beveelt de Boot des Hemels terug te brengen naar haar vader Enki
• Isimud vertegenwoordigt een diepere betekenis van dualiteit in de natuur
• Andere culturen na de Mesopotamiërs hebben dualisme in het goddelijke verkend
• Janus is een oude Romeinse god die direct vergelijkbaar is met Isimud omdat zij beiden twee gezichten hebben
• Ondanks Isimuds kleine rol is zijn invloed groot geweest in alle culturen
• Vergelijkbare goden als Isimud zijn Ibeji, Esu, Heyoka, Jizo, Juha en Nasreddin, en de Egyptische Ogdoade
• Het sterrenbeeld Vissen is verbonden met Isimud via Enki

In dit artikel is de verborgen betekenis van Isimud verkend. Van zijn overeenkomsten met nabije Romeinse goden als Janus, tot zijn relaties met het astrologische teken Vissen, en zijn overeenkomsten met zelfs het Afrikaanse Orisha-pantheon — de tweegezichtige god lijkt slechts een grote impact te hebben gehad op religies, de manier waarop zij de natuur en dualiteit zien.