De Druzen: De geheimzinnige Arabieren van Libanon, Syrië en Israël
De Druzen, een geheimzinnige religieuze sekte die verspreid is over Syrië, Israël en Libanon, vormen een prominente religieuze minderheid in de Levant.
Ondanks hun neiging om in hechte gemeenschappen aan de rand van de Arabische en Israëlische samenleving te leven, zijn ze diep loyaal aan de landen waar ze verblijven.
In dit artikel zullen we de overtuigingen van het Druzische volk en hun geschiedenis in het Midden-Oosten verkennen.
Wie zijn de Druzen?
Er zijn anno 2020 ongeveer een miljoen Druzen, waarvan de overweldigende meerderheid in Syrië, Israël en Libanon woont. Aanhangers van het Druzische geloof mogen hun overtuigingen niet met buitenstaanders delen, waardoor er niet veel details bekend zijn over hun geloofssysteem.
Het Druzische geloof is grotendeels voortgekomen uit de Ismaili-islam van het Fatimidisch Kalifaat van Egypte tijdens de 11e eeuw. De religie combineert islamitische, joodse en christelijke invloeden, evenals vele concepten uit de Oud-Griekse filosofie.
Geschiedenis van de Druzen
Druzische tradities gaan terug tot de 11e eeuw en bevatten ideeën uit het hindoeïsme, de islam en de Griekse filosofie. Het Druzische geloofssysteem is oorspronkelijk afgeleid van de Ismaili-school van de sjiitische islam, wat de belangrijkste staatsreligie van Egypte was van de 10e tot de 12e eeuw.
De Druzische religie is vermoedelijk rond het jaar 1017 n.Chr. in Egypte ontstaan, toen de regio werd gecontroleerd door het Fatimidisch Kalifaat. De Ismaili-school van de sjiitische islam was in deze periode een groeiende religieuze kracht in de regio. Inherent aan het Ismaili-geloofssysteem was de terugkeer van de “Mahdi”, een goddelijke boodschapper van God die op een dag naar de aarde zou terugkeren.
De zesde kalief van het Fatimidisch Kalifaat, Al-Hakim bi-Amrih Allah, riep zichzelf uit tot de Mahdi. Hij stuitte aanvankelijk op tegenstand van moslims in de regio en pogingen van de prediker al-Akhram om Al-Hakim als de Mahdi te propageren mislukten.
Hamza ibn ‘Ali nam de taak over als de belangrijkste verkondiger van Al-Hakims status als Mahdi. Met de hulp van vele prominente predikers en theologen uit Caïro begon hij langzaam een loyale groep volgelingen op te bouen, de “unitariërs” genoemd. Geleidelijk aan begonnen veel Ismaili-leiders in de regio Al-Hakim als de Mahdi te accepteren. Hamza legde veel van de fundamenten van de Druzische religie en schreef veel van de heilige teksten.
Een discipel van Hamza genaamd al-Darazi begon zijn eigen ambities als leider van de beweging te volgen en begon onafhankelijk van Hamza te handelen. Hij slaagde erin de beweging te versnipperen door veel van Hamza’s loyale volgelingen voor zich te winnen. Al-Darazi werd in 1020 gedood, en ondanks zijn pogingen om de groeiende beweging te breken, werd zijn naam aangenomen als de naam van de religie: “Druzen”.
Tijdens het laatste jaar van zijn leven stond kalief Al-Hakim bekend om zijn grillige, vreemde gedrag, wat de Druzen de reputatie gaf bizar en sekte-achtig te zijn. Al-Hakim was een wrede heerser die opdracht gaf tot het doden van duizenden joden en christenen in de hele regio.
Al-Hakim verdween in 1021 onder mysterieuze omstandigheden; sommigen geloven dat hij is vermoord.
Na de verdwijning van Al-Hakim werden de Druzen aanzienlijk vervolgd door de nieuwe regering van de regio en hielden zij zich schuil nabij de berg Hermon in Syrië. Geleidelijk aan vestigden zij hun belangrijkste uitvalsbasis in de bergachtige gebieden ten zuiden van Beiroet in Libanon.
In 1043 namen Druzische leiders het noodlottige besluit om de religie te sluiten voor bekering, wat betekende dat men alleen door geboorte tot de religie kon behoren. Voor 1043 hadden predikers en missionarissen echter grote vooruitgang geboekt bij het verspreiden van de Druzische doctrine in de regio. Tijdens deze periode verspreidden Druzische predikers de religie tot ver buiten Egypte, met enkele bekeringen tot in India.
Tijdens de vroege 11e eeuw bekeerden in Syrië veel Arabische stammen zich tot de Druzische religie, waaronder de Tannūkh van de Lakhm-stam, de ‘Abdallāhs van de Gharb-regio, de Sulaymāns van Wādī al-Taym en de Turābs van Galilea. De Tannūkh, een tak van de Lakhm-stam, was de eerste Arabische stam in Syrië die de Druzische religie aanhing. Sinds de 7e eeuw woonden de Tannūkh in Noord-Syrië, West-Libanon en de regio rond de stad Beiroet.
Deze stammen bekeerden zich tot de islam tijdens de Arabische veroveringen van de 7e eeuw en begonnen uiteindelijk aan het begin van de 11e eeuw het Druzische geloof aan te hangen.
Tijdens de middeleeuwen leidden de twee meest prominente families van de Tannūkh-stam, de Arslāns en de Buhturs, om beurten de Syrische Druzische gemeenschap. De Arslāns waren voornamelijk gevestigd in Beiroet en in de bergachtige gebieden rond de stad.
Zij verdedigden actief het Arabische territorium in de regio tegen de kruisvaarders gedurende de 12e eeuw. Toen een groot deel van de familie Arslān werd gedood door een Frankische aanval op Beiroet en de omliggende gebieden, nam de familie Buhtur het leiderschap van de Druzische gemeenschap over.
De Seltsjoekse Turkse gouverneur van Damascus stuurde de Arabische Ma’n-clan naar de regio ten zuiden van de Libanonberg om te helpen bij de verdediging van de Tannūkh-Druzen, aangezien zij sterk verzwakt waren door de strijd tegen de Franken.
De twee stammen trouwden al snel onderling en vormden sterke familiebanden. Andere Druzische families, waaronder de families Nakad en Talhuq, trokken ook steeds vaker naar de regio. Deze Druzische gemeenschap bevond zich in de precaire situatie dat zij op de grens lag tussen het door de Ayyubiden (moslims) gecontroleerde Damascus en het door de Franken gecontroleerde Beiroet.
Tijdens de 14e-eeuwse machtsstrijd in de regio tussen de Mongolen en de Mammelukken kozen de Druzen de kant van de Mammelukken. De Druzische gemeenschap speelde een belangrijke rol in de veldslagen tegen Timoer Lenk in 1401 n.Chr. en bij de Mammelukse invasie van het Frankische Cyprus in 1425. Deze Druzische gemeenschappen genoten grote welvaart onder het bewind van de Mammelukken, terwijl Beiroet uitgroeide tot een bloeiende stad in de regio.
De Ottomaanse Turken namen de regio in de 16e eeuw over van de Mammelukken. De Ottomaanse indringers stuitten op felle weerstand van de Ma’n-Druzen in de Shūf-regio ten zuiden van Beiroet.
Emir Fakhr al-Dīn II
Emir Fakhr al-Dīn II kwam aan het begin van de 17e eeuw naar voren als de heerser van de Ma’n en zou de Druzische invloed in de regio aanzienlijk vergroten. Hij controleerde niet alleen zijn gebieden in Libanon, maar breidde ook uit naar delen van Syrië, Palestina en Jordanië.
Emir Fakhr al-Dīn II bleek een bekwaam diplomaat, wat hem enorm hielp zijn territorium binnen het Ottomaanse Rijk te behouden. Toen de Ottomaans-gezinde gouverneurs van Damascus en Tripoli zijn controle in de regio begonnen te bedreigen, sloot hij een strategische alliantie met de gouverneur van Aleppo. Hij vormde ook nauwe handelsallianties met Europese mediterrane landen. Beiroet, Sidon en Akko werden belangrijke havensteden tijdens zijn bewind.
Na een bezoek aan Toscane bracht Fakhr al-Dīn vele nieuwe Europese uitvindingen und technologieën mee naar de regio, wat hem hielp vooruitgang te boeken bij het moderniseren van zijn stedelijke centra en het efficiënter maken van landbouwprojecten. Hij introduceerde ook het Europese feodale systeem van landheren en boeren bij zijn bevolking.
Ondanks Fakhr al-Dīns aanhang van het Druzische geloof, was zijn bewind bijzonder seculier en religieus tolerant. Tijdens zijn bewind leefden zowel de Druzen als de christelijke maronieten vreedzaam naast elkaar in het gebied van de Libanonberg. Tijdens deze economisch welvarende periode nodigden Druzische landheren steeds vaker christenen uit om zich op hun land te vestigen, en velen klommen snel op de sociaaleconomische ladder.
Het territorium van Fakhr al-Dīn werd al snel een van de meest welvarende in de Levant, en de Ottomaanse regering voelde zich steeds meer bedreigd door de mogelijkheid dat een onafhankelijkheidsbeweging in de regio voet aan de grond zou krijgen. Het Ottomaanse leger stuurde een grote troepenmacht naar de regio om Fakhr ten val te brengen, die ervoor koos zijn macht op te geven. Hij werd in 1635 in Constantinopel ter dood veroordeeld.
Het bewind van Fakhr al-Dīn II markeerde niet alleen de gouden eeuw voor het Druzische geloof in de Levant, maar legde ook de basis voor de moderne Libanese staat. De val van Fakhr al-Dīn II luidde een gestage daling in van de Druzische invloed en economische welvaart in de regio.
Interne machtsstrijd
De Druzische gemeenschap werd sterk verzwakt door het verlies van Fakhr al-Dīn, en na de dood van de laatste Ma’n-emir in 1697 ontstond er een gewelddadige machtsstrijd tussen de Qaysieten en de Jemenieten. Deze onrust culmineerde in een Qaysitische overwinning in de slag bij Ayn Dara in 1711, wat leidde tot een massale uittocht van Jemenieten uit de Shūf-regio ten zuiden van Beiroet.
De meeste van deze migranten trokken naar de bergen van Hawrān in het huidige Syrië, die later de Berg van de Druzen zouden worden genoemd.
De zegevierende Qaysitische familie splitste zich vervolgens door interne onrust in de Yazbaki’s en Jumblatti’s. Deze twee rivaliserende facties zijn vandaag de dag de twee belangrijkste Druzische politieke partijen in Libanon. De familie Shihab maakte gebruik van deze interne onrust om aan de macht te komen in de Shūf-regio en verminderde de Druzische invloed in Libanon aanzienlijk door zich in 1764 tot het christendom te bekeren.
Bashir Shihab II kwam aan het einde van de 18e eeuw aan de macht als maronitische emir en zette onmiddellijk in op het verzwakken van de Yazbaki en Jumblatti Druzische facties in de regio. In 1825 versloegen zijn troepen sjeik Bashir Jumblatt, die uit de regio werd verbannen en later werd geëxecuteerd in de stad Akko.
Bashir Shihab sloot vervolgens een verbond met de gouverneur van Egypte, Muhammad Ali Basha. In 1830 hielp Shihab Basha bij de Egyptische bezetting van het huidige Syrië, waardoor Egypte Shihab toestond de onbetwiste controle over Libanon te behouden.
Deze relatie begon te verzuren toen de Egyptische regering zware belastingen begon op te leggen aan de Libanese Druzen en de Libanese bevolking dwong tot dienstplicht in het Egyptische leger. Dit leidde tot een opstand van zowel de Libanese als de Syrische bevolking tegen de regimes van Shihab en Basha.
Dit bracht de Druzisch-maronitische spanningen tot een hoogtepunt, omdat de Druzische bevolking zich steeds meer vervolgd voelde door de maronitische regering van Shihab. Vanwege de groeiende onrust die de stabiliteit in de regio bedreigde, viel het Ottomaanse leger in 1840 Syrië binnen en dwong Shihab tot ballingschap.
De Ottomaanse regering maakte gebruik van de verbanning van Shihab en nam het directe gezag over Libanon over. Toen in 1841 een gewelddadige burgeroorlog uitbrak tussen de Druzen en de maronieten, verdeelde de Ottomaanse regering Libanon in twee administratieve districten voor de twee facties.
De getrokken grenzen van de districten lieten echter veel maronieten achter in het Druzische district en vice versa. Dit verergerde het conflict verder, omdat maronitische boeren steeds vaker in opstand kwamen tegen de Druzische landeigenaren. De burgeroorlog kreeg eind jaren 1850 een andere dimensie toen de Britten hulp begonnen te sturen naar de Druzen, terwijl de Fransen steeds meer de maronieten steunden.
Het conflict eindigde officieel toen de Ottomaanse regering besloot de twee districten samen te voegen onder het gezag van een niet-Libanese christelijke heerser. Dit was het begin van een geleidelijke sociaaleconomische opkomst van de christelijke maronieten in de Libanese samenleving. Ondanks deze bedreiging voor de Druzische welvaart in de regio, reageerden de Druzen vreedzaam, en er ontstond een gezonde co-existentie tussen de twee groepen in de regio van de Libanonberg.
Europese protestantse missionarissen waren steeds vaker aanwezig in Libanon, en het christendom begon in het land te bloeien. Tijdens deze periode bloeiden ook de Druzen op en leverden zij grote bijdragen aan de Libanese literatuur, kunst en wetenschap.
De wereldoorlogen
In 1914 sloot de Ottomaanse regering zich aan bij de Centrale Mogendheden in de Eerste Wereldoorlog. Gedurende het conflict werd de Libanese bevolking geteisterd door hongersnood en landconfiscaties door de Ottomaanse regering. De Druzen vluchtten tijdens de oorlog steeds vaker naar West-Syrië.
Na de overwinning van de geallieerden in het conflict hoopte de overweldigende meerderheid van de Druzische bevolking op Arabisch leiderschap in de regio en protesteerde tegen de Britse en Franse bezetting van Libanon en Syrië. Echter, na de Arabische nederlaag in de slag bij Maysalūn in 1920, werden de twee landen onderdeel van het Franse Mandaat. Het Franse Mandaat bevoordeelde de christelijke maronitische bevolking sterk, aangezien zij steeds vaker politieke macht kregen over de Druzen.
In 1923 begon de Franse gouverneur van de provincie Jabal ad-Durūz in Zuid-Syrië met het doorvoeren van vele administratieve hervormingen die gericht waren tegen de Druzische bevolking. Toen er in de loop van 1925 reactionaire onrust ontstond in de regio, werden veel Druzische leiders gearresteerd, wat leidde tot een gewapende Druzische opstand in heel Syrië. De Druzen behaalden aanvankelijk overwinningen op de Franse bezettingsmacht, waardoor veel Syrische nationalisten zich bij hen aansloten.
De opstand kreeg al snel controle over Damascus en de stad werd door de Fransen gebombardeerd. De rebellen behielden echter de controle over de stad en verspreidden hun beweging naar Zuid-Libanon. De Fransen begonnen de rebellen geleidelijk te verslaan en tegen 1927 eindigde de opstand.
Na het neerslaan van de opstand stelden de Fransen Zuid-Syrië onder strikter toezicht, waarbij functionarissen door de Franse regering werden benoemd in plaats van door de bevolking te worden gekozen.
Tijdens het interbellum waren de Druzen steeds vaker aanwezig in Libanese nationalistische bewegingen. Tijdens de vroege Franse nederlagen in de Tweede Wereldoorlog schreef de Libanese regering haar eigen grondwet, ondanks dreigementen van de Franse autoriteiten.
Gedurende 1943 werden leiders van de Libanese regering, waaronder veel Druzen, gearresteerd door de Franse autoriteiten. Grootschalige protesten in het hele land en Britse diplomatieke druk dwongen de Fransen echter de gevangenen vrij te laten. Libanon verklaarde formeel zijn onafhankelijkheid op 22 november 1943.
Overtuigingen en praktijken van de Druzen
Hoewel Druzen hun officiële naam is, geven de meeste Druzische gemeenschappen de voorkeur aan de naam “Muwahhidun”, wat vertaald kan worden als “unitariërs”. Dit komt omdat de naam Druze historisch gezien als belediging is gebruikt door vijanden van de Druzen. De naam Druze is afgeleid van de naam van Muhammad al-Darazi, die door de Druzische gemeenschap grotendeels werd veroordeeld.
De Druzische gemeenschap is zeer gesloten, hoewel er de afgelopen decennia enorme vooruitgang is geboekt bij het leren over hun overtuigingen en praktijken.
Zelfs voor velen binnen de Druzische gemeenschap is het verboden de zes heilige boeken van de religie te lezen. De “uqqual” (de verlichten) zijn de leden van een gemeenschap die de heilige boeken mogen lezen en optreden als tussenpersoon tussen God en de rest van hun gemeenschap.
Anderen dan de uqqual, de “juhhal” (de onwetenden), krijgen morele richtlijnen om naar te leven in plaats van de directe teksten uit de heilige boeken.
De Druzen geloven dat God boven alle attributen verheven is en uitsluitend door zijn eigen essentie als wijs, rechtvaardig en puur wordt beschouwd. De Druzen erkennen verschillende profeten uit diverse religies, waaronder zowel Jezus als de Profeet Mohammed, evenals Griekse filosofen zoals Plato en Socrates.
Ondanks de wortels van de Druzische religie in de Ismaili-sekte van de sjiitische islam, beschouwen de Druzen zichzelf niet als moslims. Zij houden zich niet aan de vijf zuilen van de islam en vieren geen religieuze islamitische feestdagen.
Reïncarnatie is een kernonderdeel van het Druzische geloofssysteem, omdat zij geloven dat de ziel niet kan bestaan zonder in een fysiek lichaam te zijn. In tegenstelling tot de hindoestaanse en boeddhistische opvattingen over reïncarnatie, kan de ziel alleen in menselijke lichamen bestaan en niet in dieren of andere niet-menselijke wezens. De Druzen geloven ook dat de persoon bij reïncarnatie zijn geslacht behoudt.
Mensen reïncarneren voortdurend totdat zij zuivering bereiken, waarna zij verenigd worden met de “Kosmische Geest” en eeuwig geluk bereiken. De Druzen geloven dat iemand naar de hel gaat wanneer hij niet in staat is deze zuivering te bereiken.
Zij hebben zich vaak aangepast aan andere religieuze groepen om vervolging te voorkomen en hun geheimhouding te bewaren met behulp van de gewoonte van “taqiyya”, ofwel het opgaan in de meerderheidsreligie van een regio.
Veel Druzen die onder islamitische regimes leefden, beweerden moslim te zijn, en er zijn gevallen bekend van Druzen die tegenover missionarissen uit Europa verklaarden christen te zijn. In de 21e eeuw zijn de Druzen specifiek het doelwit geworden van islamitische extremisten.
De Druzen vormen een hechte groep en trouwen zelden buiten hun etnisch-religieuze groep, waarbij sommige conservatieve Druzen stellen dat als een Druze buiten de religie trouwt, hij zijn status als Druze verliest. Hoewel echtscheiding binnen Druzische gemeenschappen over het algemeen wordt afgekeurd, is het meestal toegestaan.
De Druzen zijn gebonden aan veel minder ceremonie en verplichtingen dan andere religies. Er zijn geen gespecificeerde heilige dagen of andere verplichtingen, aangezien de Druzen geloven dat zij te allen tijde met God verbonden moeten zijn. De Druzen komen gewoonlijk op donderdagavond bijeen voor wekelijkse religieuze diensten.
Het meest prominente religieuze heiligdom voor de Druzen is de Khalwat al-Bayada, gelegen nabij Hasbaya in Libanon. Het heiligdom heeft een grote historische betekenis voor de religie, omdat dit de plek is waar al-Darazi begon met het prediken van het Druzische geloof. Bezoekers moeten toestemming krijgen van Libanese Druzische leiders voordat zij het heiligdom mogen betreden.
Druzen in het Midden-Oosten vandaag
Er wonen vandaag de dag ongeveer 800.000 Druzen in het Midden-Oosten, voornamelijk in Syrië en Libanon. Er zijn ook kleinere gemeenschappen in Israël en Jordanië. De meest dichtbevolkte Druzische gebieden zijn het zuiden van de Libanonberg, de berg Hawran, de berg Hermon, het Idlib-gebied, de heuvels van Galilea en de berg Karmel.
Hun locatie in deze bergachtige regio’s aan de rand van de Arabische samenleving heeft hen niet alleen aanzienlijke bescherming geboden tegen gedwongen bekering en militaire verovering, maar hen ook geholpen relatief geheimzinnig te blijven voor buitenstaanders.
De Druzen maken ongeveer 5,5 procent uit van de Syrische bevolking en hebben gedurende de 20e en 21e eeuw een rol gespeeld in vele militaire aangelegenheden van het land. De Druzen speelden een belangrijke rol in de opstand van 1925-1927 tegen de Franse koloniale autoriteiten, wat hen aanzienlijk prestige opleverde in het Syrische leger na de onafhankelijkheid van het land.
Deze macht in het leger nam echter sterk af toen de alawitische familie Assad begin jaren 70 de macht in het land overnam, hoewel de meeste Druzen sinds 2011 de kant van de regering-Assad hebben gekozen tijdens de Syrische Burgeroorlog.
De Druzen maken 3 procent uit van de Libanese bevolking. Hoewel de Druzen zichzelf niet als moslims beschouwen, worden zij door de Libanese regering geclassificeerd als een van de vijf moslimgemeenschappen van het land.
Israël heeft een hechte Druzische gemeenschap die ongeveer 1,6 procent van de bevolking van het land uitmaakt. Zij wonen voornamelijk in de noordelijkste delen van het land en worden over het algemeen gunstig bekeken door de joodse bevolking van Israël.
Deze vriendschappelijke relatie tussen de Druzen en de joden in Israël komt grotendeels voort uit hun rol in de Arabisch-Israëlische Oorlog van 1948, toen de meeste Druzische gemeenschappen de kant van Israël kozen in de strijd tegen hun Arabische buren. Druzische gemeenschappen werden vaak bewapend door het Israëlische defensieleger (IDF), hoewel zij er de voorkeur aan gaven een vreedzame neutraliteit te bewaren tussen joden en Arabieren.
Veel Israëlische Druzen worden opgeroepen voor militaire dienst, waardoor zij de enige Arabieren in de IDF zijn. Gedurende vier decennia was er een Druzische infanterie-eenheid in het Israëlische leger genaamd de Herev, maar deze eenheid werd in 2015 ontbonden om de Druzen volledig te laten assimileren binnen de IDF. Israël heeft grote inspanningen geleverd om de Druzische nationale identiteit te scheiden van de Arabische wereld en hen te assimileren in de Israëlische bevolking.
In 2018 braken er massale protesten uit in de Israëlische Druzische gemeenschappen vanwege de aanname van de Joodse Natiestaat-wet door de Israëlische regering, die Israël uitriep tot een uitsluitend joodse natie. Hoewel deze wet slechts declaratoir was, werd het Arabisch geschrapt als een van de officiële talen.
Veel religieuze minderheden in Israël veroordeelden de wet en protesteerden dat de wet de niet-joodse bevolking van het land tot tweederangsburgers maakte. De Druzen waren bijzonder fel in hun protest vanwege het grote aantal van hun mensen dat bloed heeft vergoten in de Israëlische strijdkrachten.
Druzische vrouwen
De rol van vrouwen in de religie is dubbel, aangezien veel Druzische vrouwen historisch gezien goed opgeleid waren en eigendom konden bezitten. Echter, vrouwen ontberen op andere gebieden vrijheid in de religie, aangezien zij zeer weinig vrijheid hebben in zaken als huwelijk of seks.
Vrouwen moeten voor hun 21e getrouwd zijn en seksuele activiteit buiten het huwelijk is strikt verboden. De straffen voor de seksuele activiteit van vrouwen kunnen bijzonder zwaar zijn. Het is artsen verboden vrouwen te opereren, omdat hun lichamen in het Druzische geloof als heilig worden beschouwd.
Druzische gemeenschappen in de V.S.
Aan het begin van de 20e eeuw trok een grote golf Druzische immigranten naar de Verenigde Staten. Naar schatting wonen er 30.000 tot 40.000 Druzen in de Verenigde Staten. Het exacte aantal Druzen dat in de V.S. woont is niet bekend, omdat velen hun religie in het geheim praktiseren terwijl zij in het openbaar beweren dat het christendom hun religie is.
Veel Amerikaanse Druzen zijn geleidelijk afgestapt van de strikte principes van hun religie, inclusief het verbod op gemengde huwelijken en homoseksualiteit. Amerikaanse Druzische leiders hebben dit bestreden door in het hele land Druzische religieuze evenementen te organiseren om het geloof van de Amerikaanse aanhangers te versterken.
De grootste Amerikaanse Druzische gemeenschappen wonen in Michigan, Washington en New England. Andere Druzische gemeenschappen zijn elders in de wereld te vinden, waaronder in Australië, Canada, Europa, Venezuela, Colombia, Brazilië en West-Afrika.
Conclusie
We hebben vele aspecten van het Druzische volk en hun geloofssysteem behandeld.
Laten we de belangrijkste ideeën nog eens doornemen:
- Er bestaan vandaag de dag ongeveer een miljoen Druzen, voornamelijk woonachtig in Libanon, Syrië en Israël.
- De Druzen ontstonden in de 11e eeuw in het Fatimidische Egypte, voortkomend uit predikers van de Ismaili sjiitische islam.
- Het druzisme heeft invloeden uit de abrahamitische religies, evenals uit de Oud-Griekse filosofie.
- De Druzen vormen een hechte, gesloten religieuze gemeenschap en houden hun geloofssysteem geheim.
- De Druzen hebben historisch gezien een sterke aanwezigheid gehad in de legers van Israël, Libanon en Syrië.
