Achtergrond

• Oorsprong van de Feeën
• Soorten Feeën

Oorsprong van de Feeën

Fee komt van het Oudfanse woord faerie. Het woord is overmatig gebruikt om een bovennatuurlijk wezen te beschrijven. Er is een groot verschil in het classificeren van een wezen als fee uit de middeleeuwse literatuur en die uit de moderne literatuur, vooral die uit de Keltische traditie.

Er zijn ook andere feeëntradities zoals die gevonden in Engelse, Duitse en Slavische folklore.

Tegenwoordig, wanneer we aan feeën denken, stellen we ons hen vaak voor als kleine, bovennatuurlijke wezens met vleugels die gloeien met een ongewoon licht, zoals in de hedendaagse kindersprookjes. Ze bezitten ook een soort vreemde magische krachten, zoals Tinkelbel in het verhaal van Peter Pan of de Feeënpeetmoeder in Assepoester. De moderne feeën, tussen de 18e en 20e eeuw, komen voort uit mondelinge overlevering voordat ze op schrift werden gesteld.

De feeën zijn bovennatuurlijke wezens die het best beschreven kunnen worden met het Griekse woord - daimon, wat “geest” betekent. Het zijn geen godheden, d.w.z. goden of godinnen, in de gebruikelijke zin van het woord, en toch zijn het geen gewone stervelingen; vaak is het gemakkelijker om ze als mindere godheden te classificeren.

Als we echter naar het idee van feeën kijken, dan zouden we ontdekken dat ze al veel langer bestaan dan iedereen zou verwachten. Misschien kan de vroegste vorm van feeën losjes worden gevonden in de mythische wezens uit de Griekse mythologie, zoals de nimfen, saters en sileni. De nimfen uit de oude Griekse mythen kunnen als feeën worden beschouwd en zij bestonden al in de tijd dat Homerus de Ilias en de Odyssee schreef. Zelfs de riviergoden in Griekse mythen kunnen als feeën worden geclassificeerd. Dit zijn geesten of mindere godheden van de natuur of natuurverschijnselen.

En dan zijn er huishoudelijke of beschermgeesten die te vinden zijn in de Romeinse religie en mythologie, zoals de penaten, laren en geniussen.

De Noorse versies van de feeën zijn de grote verscheidenheid aan elfen en de dísir die bestaan in de Teutoonse tradities. De Walkuren zouden ook als feeën kunnen worden geclassificeerd.

Het was ten tijde van Koningin Elizabeth I van Engeland dat William Shakespeare (1564-1616) feeën populair maakte in de Engelse folklore, in zijn toneelstuk Een Midzomernachtdroom, met de personages Oberon, Titania en Puck (Robin Goodfellow). Eerder dan Shakespeare vermeldde Chaucer (1342-1400) dat het land van Britannië vóór de tijd van Koning Arthur vol feeën was.

In de Arthur-legendes verschenen de goddelijke of feeënfiguren ook in overvloed. Morgan, Arthurs halfzuster, leek een grote tovenares en genezer te zijn, en werd vaak Morgan le Fay genoemd; haar bijnaam was Fay, wat “Fee” betekent. En dan was er de Vrouwe van het Meer. Arthurs vrouw, Guinevere, of Gwenhwyfar in de Welshe traditie, leek ook een fee te zijn, evenals de soevereiniteitsgodin. Veel ridders waren ofwel geboren uit feeën of namen vrouwelijke feeën als hun geliefden. Zelfs Merlijn was slechts gedeeltelijk sterfelijk.

---

Dan zou u ontdekken dat deze beelden van feeën niet de enige soort zijn. Er waren allerlei soorten in sprookjes en folklore. Sommige waren goedaardig, terwijl andere kwaadaardig en vijandig waren tegenover stervelingen. Sommige werden als mooi gezien, terwijl andere als lelijk en monsterlijk werden beschouwd. Ze konden in alle maten en vormen voorkomen - lang of kort, dik of mager, dus er is echt geen duidelijke definitie van hoe feeën eruit kunnen zien. Verschillende soorten feeën kunnen ook verschillende soorten magische krachten hebben.

Wat zijn deze feeën dan? Waar komen ze vandaan?

Om te begrijpen wat ze zijn, moeten we kijken naar enkele die gevonden zijn in de Keltische mythologie en andere Keltische tradities. Maar dan zou u ontdekken dat feeën niet alleen beperkt zijn tot Keltische tradities. Veel culturen en beschavingen hebben hun eigen versies van feeën.

Er zijn genoeg soorten feeën om iedereen in verwarring te brengen, want soms hebben schrijvers de ene fee met een ander soort geassocieerd.

In de Keltische religie waren er Keltische godheden in Gallië (Frankrijk en België), Hispania (Spanje) en Britannia (Britannië) tijdens de Romeinse bezetting van deze regio’s of provincies. Maar de situatie veranderde toen het christendom zich naar het westen en noorden verspreidde. Deze godheden die werden aanbeden vóór de bekering tot het christendom werden gedegradeerd tot de status van feeën in de Keltische mythologie en folklore.

Zo werden in Ierland de goden van de Tuatha De Danann gedegradeerd tot de rollen van feeën (bijv. Dagda en Lugh), volkeren die onder duinheuvels of fabelachtige eilanden leefden, of zelfs in onderwaterdomeinen. Een vergelijkbare degradatie vond plaats met oude godheden in Wales, Schotland en andere overlevende enclaves van Keltische koninkrijken (zoals Cornwall, Bretagne en het eiland Man).

In deze vroegere Keltische tradities van feeën waren de voormalige Ierse of Welshe godheden ook geen feeën in de gebruikelijke zin. Ze leken qua grootte en vorm sterk op mensen, behalve dat ze speciale magische krachten hadden en eeuwig jong leken, maar ze hadden geen vleugels. De Danann of hun Welshe tegenhangers werden meestal gezien als een ras van schone mensen. Ze konden sterven net als stervelingen, maar hun levens konden honderden of zelfs duizenden jaren duren.

Het probleem was dat de christelijke auteurs hen soms ook veranderden in wezens die de Duivel dienden, en beweerden dat de feeën eigenlijk demonen waren. Deze opvatting wordt tegenwoordig echter niet meer gedeeld.

Deze middeleeuwse feeën verschilden van de gewone folklore en sprookjes van vandaag. De Tuatha de Danann zijn heel anders dan de brownies, leprechauns en kabouters van deze latere tradities.

Soorten Feeën

Het meeste van de informatie die ik heb over Ierse feeën komt van de 19e-eeuwse dichter, William Butler Yeats.

Hij schreef twee werken die van belang zijn:

• The Celtic Twilight (1893, 1902)
• Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888)

In Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry vinden we beschrijvingen van feeën. Het is ook een verzameling van werken, gedichten en proza van andere auteurs zoals T. Crofton Croker en Lady Wilde.

In dit werk verdeelde hij de feeën in twee brede categorieën:

• Trekkende Feeën of Sociale Feeën
• Solitaire Feeën

Sociale of trekkende feeën zijn die welke in een grote groep leefden, als in een clan. De Tuatha de Danann die in de sidhe leefden, geregeerd door een koning en soms een koningin (of beide), konden als sociale feeën worden beschouwd. Ze werden vaak feestend, zingend en dansend gezien. Ze konden zowel welwillend als vijandig zijn tegenover mensen. Een ander voorbeeld van trekkende feeën zijn de Merrow.

De solitaire feeën vermeden meestal grote bijeenkomsten. Er waren veel soorten solitaire feeën zoals de banshee, leprechaun, cluricaune, brownie, pooka, enz.

Over het algemeen konden ze worden herkend aan het type jasje dat ze droegen. De sociale feeën droegen groene jasjes, terwijl de solitaire feeën rode droegen, maar soms waren hun jasjes bruin of grijs.

Schotse feeënfolklore kan op vergelijkbare wijze worden verdeeld tussen solitaire en sociale feeën.

Een andere schrijver genaamd Wirt Sikes schreef British Goblins (1880), waarin hij de Welshe feeën vergeleek met Noorse/Teutoonse feeën.

Sikes zegt dat er vier typen waren in de Noorse traditie: 1) elfen, 2) dwergen en trollen, 3) nisses en 4) nixen, zeemeerminnen en meerminnen.

Terwijl er in de Welshe tradities zijn:

1. de ellyllon, of de elfen;
2. de coblynau, of de mijnfeeën;
3. de bwbachod, of de huishoudelijke feeën;
4. de gwragedd annwn, of de feeën van de meren en beken;
5. de gwyllion, of de bergfeeën.

Hier onderscheidt de classificatie van Welshe feeën huishoudelijke feeën van die van de mijnen, meren en bergen. Net als de Ierse traditie kunnen de Welshe verder worden onderverdeeld in solitaire en sociale feeën.

De Welshe naam voor feeën is y Tylwyth Teg, wat “het schone volk” betekent. En dit volk leefde in Gwlad y Tylwyth Teg, “Feeënland”.