Was Cuneglasus de echte koning Arthur?
Door Caleb Howells
Een betrekkelijk obscure theorie over de ware identiteit van koning Arthur is dat hij gelijkgesteld kan worden met een historische figuur genaamd Cuneglasus. Niet alleen de theorie zelf is obscuur; ook deze historische figuur is relatief onbekend. Toch behoort hij tot de best gedocumenteerde figuren uit het Arthuriaanse Brittannië. Wie was hij, en waarom komen sommige onderzoekers tot de conclusie dat hij de echte koning Arthur was?
Wie was Cuneglasus?
Cuneglasus was een van de vijf koningen die Gildas noemt in zijn geschrift bekend als De Excidio, dat ergens in de zesde eeuw werd geschreven. In dit geschrift bekritiseerde Gildas de toenmalige toestand van Brittannië en richtte hij verschillende bijtende commentaren op vijf tijdgenootlijke koningen. Cuneglasus was een van deze koningen.
Helaas geeft Gildas ons geen samenhangende biografie van deze koning. In plaats daarvan geeft hij een verzameling tamelijk willekeurige stukjes informatie over hem, dingen die alleen relevant waren voor Gildas’ doel om diens karakter te bekritiseren.
De dynastie van Cuneglasus
Gildas vertelt ons niet rechtstreeks over welk koninkrijk Cuneglasus regeerde. In de latere middeleeuwse genealogische bronnen over de Welshe koninkrijken is er echter maar één figuur uit deze periode die een naam draagt die opgevat kan worden als een vorm van ‘Cuneglasus’.
De figuur in kwestie heet Cynlas. In de vroegste bron waarin hij voorkomt, de tiende-eeuwse genealogie in het Harleian MS 3859, wordt zijn naam gespeld als ‘Cinglas’, wat de verbinding met ‘Cuneglasus’ nog duidelijker bewaart.
Volgens deze latere middeleeuwse genealogieën was Cuneglasus (als deze identificatie met Cynlas juist is, wat zeer waarschijnlijk het geval is) koning van het koninkrijk Rhos. Dit was een koninkrijk in het noorden van Wales, dat ofwel deel uitmaakte van het grotere koninkrijk Gwynedd, ofwel een klein koninkrijk direct daarnaast was.
De nauwe band met Gwynedd wordt ook door de genealogieën bevestigd. Zij maken van Cynlas de neef (oomzegger) van Maelgwn, de machtige koning van Gwynedd op wie Gildas eveneens enkele kritische commentaren richtte. Het is dus logisch dat de koninkrijken van Maelgwn en Cuneglasus dicht bij elkaar lagen.
Andere familieleden
Volgens deze genealogische bronnen was Cuneglasus de zoon van een figuur genaamd Owain Danwyn (een andere koning die door moderne onderzoekers soms aangewezen wordt als de echte koning Arthur).
Er is niet veel bekend over de directe familie van Cuneglasus. Volgens één bron, de Bonedd Y Saint, verwekte Cuneglasus’ vader Owain ook de heiligen Einion Frenin, Seiriol en Meirion. Dit is echter alles wat er over zijn familie bekend is. Er zijn geen andere broers of zussen bekend, en de naam of afstamming van zijn moeder wordt in de bewaard gebleven bronnen evenmin vermeld.
Wanneer leefde Cuneglasus?
Omdat Cuneglasus in de bewaard gebleven Welshe traditie zeer obscuur is, vormt het feit dat hij nog koning was toen Gildas De Excidio schreef de enige echte basis voor het dateren van zijn loopbaan. We kunnen ook het bewijs uit de genealogieën gebruiken, al zijn deze niet zonder problemen.
Gildas zelf zegt niet wanneer hij schreef, al helpt het feit dat hij vier andere levende koningen noemt ons wel om Cuneglasus te dateren. Van deze vijf is de koning over wie we het meest weten Maelgwn, koning van Gwynedd. Hoewel zijn dood traditioneel op 547 werd geplaatst op basis van de Annales Cambriae, wees recenter onderzoek in Rachel Bromwichs Trioedd Ynys Prydein erop dat er enige aanleiding is om te geloven dat Maelgwn mogelijk in de late zesde eeuw regeerde.
Als dit klopt, zou dit het bewind van Cuneglasus eveneens in de late zesde eeuw plaatsen. De datering van Gildas en zijn vijf tijdgenootlijke koningen is natuurlijk zeer omstreden, maar we kunnen met zekerheid vaststellen dat Cuneglasus ergens in de zesde eeuw regeerde.
Bewijs dat Cuneglasus de echte koning Arthur was
Het argument dat Cuneglasus de echte koning Arthur was, is vooral gebaseerd op de verschillende details die Gildas ons verschaft, al wordt ook het weinige dat er elders over hem is opgetekend erbij betrokken.
Cuneglasus de beer
Eén van de belangrijkste bewijsstukken die ter ondersteuning van deze theorie worden aangevoerd, komt uit één specifieke regel in Gildas’ De Excidio. In deze regel noemt Gildas Cuneglasus rechtstreeks een ‘beer’. Waarom is dit zo interessant voor Arthuriaanse onderzoekers?
De reden is dat het Welshe woord voor ‘beer’ ‘arth’ is. Op basis van dit feit hebben velen gespeculeerd dat de naam ‘Arthur’ eigenlijk een titel is die op dit dier is gebaseerd. Of, andersom, ‘Arthur’ kan een van de andere namen van Cuneglasus zijn geweest, waarbij Gildas’ verwijzing naar hem als beer een woordspeling op die naam was. In elk geval vormt het feit dat Gildas Cuneglasus een beer noemt duidelijk bewijs voor een verband met het element ‘arth’, dat dicht bij de naam van koning Arthur ligt.
De ontbrekende koning van Geoffrey van Monmouth
Een ander opmerkenswaardig bewijsstuk dat door voorstanders van deze theorie wordt aangevoerd, is het feit dat Cuneglasus niet voorkomt in Geoffrey van Monmouths Historia Regum Britanniae, geschreven rond 1137. Waarom is dit zo belangrijk?
De reden is dat Geoffrey van Monmouth schreef over de tijdgenootlijke koningen die Gildas noemde. Het lijkt erop dat hij Gildas’ commentaren in De Excidio op de een of andere manier opvatte als beschrijvingen van opeenvolgende koningen in plaats van tijdgenootlijke koningen. Hij schreef over elk van hen op zijn beurt en presenteerde hen als opeenvolgende opvolgers van koning Arthur.
Opvallend is echter dat Geoffrey Cuneglasus niet opnam. Hij noemt eerst Constantine als Arthurs opvolger. Dan noemt hij Aurelius Conan, en na hem regeert Vortipor. Ten slotte noemt Geoffrey Maelgwn Gwynedd.
Dit is precies dezelfde volgorde als Gildas’ commentaren op hen in De Excidio, en veel details die Geoffrey opneemt in zijn korte samenvatting van hun respectieve regeerperioden lijken eveneens aan Gildas te zijn ontleend. Toch ontbreekt Cuneglasus. Wat is hiervan de verklaring?
Volgens voorstanders van deze theorie ontbreekt Cuneglasus in Geoffreys verslag van Arthurs opvolgers omdat hij begreep dat Cuneglasus zelf in werkelijkheid identiek was aan Arthur.
Een bijzonder zwaard
Een andere interessante verbinding tussen Arthur en Cuneglasus betreft hun wapens. Beroemd is dat koning Arthur zijn bijzondere zwaard had, Excalibur. In de Welshe teksten wordt het Caledfwlch genoemd. In de vroege Latijnse teksten wordt het Caliburnus genoemd. Maar Excalibur is de naam waaronder het tegenwoordig het meest bekend is.
En Cuneglasus? Er is een kort maar interessant commentaar dat Gildas over hem maakt. Let op de volgende regel uit De Excidio:
“Waarom voer jij zulk een strijd tegen zowel mensen als God? Tegen mensen, jouw eigen landgenoten, wel te verstaan, met wapens die jou alleen eigen zijn; tegen God, met talloze misdaden?”
Let op de verwijzing naar Cuneglasus die zijn eigen landgenoten leed berokkent door middel van ‘wapens die jou alleen eigen zijn’. ervan uitgaande dat Cuneglasus niet beschikte over een of andere geheime technologie uit de Donkere Middeleeuwen, wijst dit erop dat hij een bijzonder zwaard had, en ook dat dit zwaard beroemd was. Dit sluit uitstekend aan bij de legende dat Arthur zijn eigen bijzondere zwaard had.
Een wrede en brute koning
Ten minste één onderzoeker betoogde dat de identificatie van Cuneglasus als Arthur – of op z’n minst de veronderstelling dat hij tegen de twaalfde eeuw had bijgedragen aan de legende van Arthur – de portrettering van Arthur in vele heiligenlevens van religieuze figuren zou verklaren, als een lastige tiran die het werk van God tegenwerkt.
Dit staat in schril contrast met de lovenswaardige manier waarop Arthur in veel van de vroegere verslagen wordt afgeschilderd, zoals de Historia Brittonum.
Vergelijkbaar met de manier waarop Arthur in die heiligenlevens wordt afgeschilderd, presenteert Gildas Cuneglasus als een wrede tiran, zonder eerbied voor God en zijn normen. Hoewel het maar een klein punt is, zou deze beschrijving van Cuneglasus de karakterisering van Arthur in die latere religieuze bronnen kunnen verklaren.
Huwelijksproblemen
Gildas verwijst ook naar enkele zonden die Cuneglasus beging met betrekking tot zijn huwelijksleven, die misschien aansluiten bij de legenden van koning Arthur. Let op de volgende uitspraak van Gildas:
“Waarom vestig jij, naast ontelbare misstappen, nadat jij je vrouw hebt weggezonden, je ogen op haar laaghartige zuster, die aan God de eeuwige kuisheid van het weduwschap heeft beloofd?”
Volgens deze bijtende beschuldiging had Cuneglasus zijn eigen vrouw weggezonden en ‘zijn ogen gevestigd’ op haar zuster, die Gildas ‘laaghartig’ noemt. Een andere vertaling noemt haar ‘verachtelijk’. Hoe past dit bij de informatie die de Arthuriaanse legenden geven over Arthur en zijn vrouw?
De Arthuriaanse legenden bevatten beroemd veel intrige rond Arthur en zijn vrouw Guinevere. Deze intrige komt in allerlei verschillende vormen voor, afhankelijk van welke specifieke legende gevolgd wordt. In één versie verlaat Guinevere zelf Arthur en sluit ze zich aan bij Mordred in zijn opstand.
In de Welshe Triades vinden we aanwijzingen voor een traditie waarin Guineveres gelijknamige zuster met Mordred trouwde en Guinevere tegenwerkte. In weer een andere legende vochten Arthur en zijn voormalige bondgenoot Lancelot een oorlog om Guinevere.
De vorm van de legende die echter het meest lijkt op wat Gildas beschreef, is de legende van de valse Guinevere. Deze komt voor in de Vulgaatcyclus, geschreven in het begin van de dertiende eeuw. In deze legende heeft Guinevere een kwade identieke zuster die samenzweert om de plaats van de echte Guinevere in te nemen. Zij manipuleert Arthur, waardoor hij zijn echte vrouw verdrijft en opsluit en haar zuster tot zijn koningin neemt.
Dit stemt buitengewoon goed overeen met wat Gildas schreef over Cuneglasus, die zijn eigen wife wegjoeg en zijn ogen vestigde op haar ‘verachtelijke zuster’.
De leeuwin
Een uitbreiding van dit punt over Cuneglasus’ vrouw is de uitspraak die Gildas doet over een zekere ‘leeuwin’. Hij veroordeelt Cuneglasus’ gedrag en legt uit dat dit ertoe zal leiden dat de tanden van een ‘woeste leeuwin’ op hem neerkomen om hem te vernietigen.
Wie was deze leeuwin? Interessant is dat Gildas eerder in De Excidio koning Constantine ‘het tirannieke jong van de onreine leeuwin van Damnonia’ had genoemd. In deze uitspraak lijkt de leeuwin de moeder van Constantine te vertegenwoordigen.
Op basis hiervan is het argument geopperd dat de ‘tanden van een woeste leeuwin’ die Cuneglasus weldra voor zijn zonden zouden aanvallen, strijdkrachten uit het koninkrijk Dumnonia waren, mogelijk zelfs Constantine zelf, als de zoon van genoemde leeuwin.
Waarom is dit zo interessant? De reden is dat Guinevere, de vrouw van Arthur, volgens Geoffrey van Monmouth de pleegzuster van koning Constantine was.
Herinner dat Gildas Cuneglasus veroordeelde omdat hij zijn vrouw had weggezonden. Volgens voorstanders van deze theorie kan dit de specifieke zonde zijn geweest die Gildas, zo suggereerde hij, zou leiden tot de aanval van de ‘tanden van de woeste leeuwin’. Als deze uitdrukking, zoals geopperd, naar Constantine verwees, zou dit erop wijzen dat Constantine een persoonlijke band had met Cuneglasus’ vrouw. Dit ondersteunt de identificatie van Cuneglasus’ vrouw met Guinevere, die volgens de legende de pleegzuster van Constantine was.
Verschrikkelijk in zijn jeugd
Een ander argument komt uit het feit dat er een obscure traditie bestaat waarin Arthur in zijn jeugd verschrikkelijk was. Het belangrijkste voorbeeld hiervan is te vinden in één versie van de Historia Brittonum. De hoofdtekst werd in 830 geschreven, maar er bestaan verschillende handschriftverslagen uit verschillende perioden. Sommige daarvan bevatten glossen, commentaren die door de kopiist zijn toegevoegd.
Eén handschrift, daterend uit de dertiende eeuw, voegt in zijn verslag van Arthur de volgende regel toe, waarin wordt uitgelegd dat hij werd genoemd:
“in het Brits mab Uter, dat is in het Latijn verschrikkelijke zoon, omdat hij vanaf zijn jeugd wreed was.”
Dit wordt enigszins ondersteund door een Wels gedicht bekend als The Dialogue of Arthur and the Eagle, waarin we de volgende beschrijving van Arthur aantreffen:
“Arthur de verschrikkelijke zwaarddrager.”
Dit idee dat Arthur in zijn jeugd verschrikkelijk was, is consistent met de manier waarop Gildas Cuneglasus beschrijft. Let op de volgende beschrijving van Cuneglasus uit De Excidio:
“Waarom wentel jij je ook in de oude smurrie van jouw slechtheid, vanaf de jaren van jouw jeugd?”
Volgens dit verslag hield Cuneglasus zich al sinds ‘de dagen van zijn jeugd’ bezig met slechtheid. In die zin zou hij zeker omschreven kunnen worden als ‘verschrikkelijke zoon’ en ‘wreed vanaf zijn jeugd’, zoals het dertiende-eeuwse handschrift van de Historia Brittonum Arthur beschrijft.
Bezwaren tegen deze theorie
Het fundamentele probleem met deze theorie is dat vrijwel al het bewijs zeer generiek is of berust op zeer geforceerde verbanden. Laten we elk bewijsstuk op zijn beurt bekijken.
Werd Cuneglasus werkelijk Arthur genoemd?
Het enige bewijsstuk met enig bijzonder gewicht is het punt over de mogelijkheid dat Cuneglasus ‘Arthur’ werd genoemd. Het is een feit dat Gildas deze koning werkelijk rechtstreeks een beer noemt, en het is ook een feit dat ‘beer’ in het Welsh ‘arth’ is.
Maar zelfs ondanks deze ondubbelzinnige feiten is dit argument niet zonder problemen. Het grootste probleem is iets dat de lezer mogelijk al is opgevallen. Cuneglasus is niet de enige figuur die Gildas als een dier aanduidt. We hebben al gezien dat hij Constantines moeder een leeuwin noemde.
Sterker nog, Gildas duidt alle vijf koningen als dieren aan. Zo wordt Vortiporius een luipaard genoemd, Aurelius Caninus een leeuwewelp, en Maelgwn een draak. Geleerden interpreteren deze beschrijvingen over het algemeen als gebaseerd op, of op z’n minst geïnspireerd door, de dieren die genoemd worden in het bijbelboek Openbaring.
Nu dit het geval is, is er geen reden om Cuneglasus’ beschrijving als beer op te vatten als een verwijzing naar een werkelijke titel die hij droeg.
Tegenargument
Aan de andere kant zijn verschillende van de uitdrukkingen die Gildas gebruikt duidelijk woordspelingen op de gangbare termen. Zo noemt hij Constantines koninkrijk bijvoorbeeld ‘Damnonia’ in plaats van het juiste ‘Dumnonia’, kennelijk om te hinten naar het begrip verdoemenis. Andere voorbeelden bestaan in dit deel van De Excidio.
Daarom sluiten de verwijzingen naar dieren, ook al lijken ze geïnspireerd door de bijbel, de mogelijkheid niet uit dat Gildas de beer juist voor Cuneglasus koos omdat het een woordspeling zou zijn met betrekking tot zijn andere naam.
Niettemin, ondanks deze mogelijkheid, zien we dat dit bewijsstuk voor het gegeven dat Cuneglasus ook als ‘Arthur’ bekend stond, lang niet zo sterk is als het in eerste instantie lijkt.
Waarom noemde Geoffrey hem niet?
En het feit dat Geoffrey Cuneglasus niet noemde in zijn lijst van koningen na Arthur, terwijl hij de andere vier door Gildas bekritiseerde koningen wel noemt?
Het eenvoudige antwoord is: dat weten we niet. Eén suggestie is dat de oorspronkelijke versie van Geoffreys Historia Regum Britanniae Cuneglasus wel bevatte, maar dat hij vroeg in de verspreiding ervan uit de handschriften verloren ging.
Hoe dan ook, het idee dat dit gebruikt kan worden om de identificatie van Cuneglasus met Arthur te rechtvaardigen, is ernstig gebrekkig. Eén enorm probleem is het feit dat dit zou vereisen dat Geoffrey wist en begreep dat Gildas’ Cuneglasus dezelfde was als Arthur.
Als Geoffrey dat echter had begrepen, dan zou hij logischerwijs de details die Gildas over Cuneglasus gaf, hebben verwerkt in zijn beschrijving van Arthur. Zo is er het punt dat Cuneglasus in zijn jeugd slecht was. Dan is er het punt dat hij zijn vrouw verliet ten gunste van haar zuster. Geen van dit alles staat in het verhaal van Geoffrey van Monmouth. Terwijl Geoffrey bij de andere koningen aantoonbaar wel de details gebruikt die Gildas verschaft in zijn verslag van hun respectieve regeerperioden.
Had Cuneglasus werkelijk een bijzonder zwaard?
Het idee dat Cuneglasus zijn eigen bijzondere zwaard had, in dezelfde trant als Arthurs Excalibur, is gebaseerd op de vertaling van Hugh Williams uit 1899. De woorden die Gildas werkelijk schreef waren ‘armis specialibus’. Het idee dat dit ‘wapens die speciaal voor jou zijn’ betekent, wordt niet door alle vertalingen gesteund (met name de Giles-vertaling van 1900 niet), maar het lijkt wel een redelijke vertaling.
Niettemin, moeten we dit werkelijk zo interpreteren dat hij een bijzonder zwaard had, zoals Arthurs Excalibur?
Opvallend is dat Gildas niet naar één speciaal wapen verwijst, maar naar ‘wapens’. Misschien maakte Cuneglasus gebruik van bepaald Romeins materieel dat toen in de meeste andere delen van Brittannië buiten gebruik was geraakt. Alternatief kan het erop slaan dat Cuneglasus een eigen, hem specifieke manier van oorlogsvoering had.
Hoe dan ook, het idee dat dit naar een bijzonder zwaard verwijst, is niet de meest natuurlijke verklaring, gezien Gildas’ gebruik van het meervoud ‘armis’.
Gildas’ kritische commentaren
Laten we nu het argument bekijken dat Gildas’ scherpe kritiek op Cuneglasus Arthurs karakterisering in de Lives of the Saints verklaart. Er zijn ten minste twee problemen met dit argument.
Het eerste is dat Arthur in de meeste andere bronnen, waaronder de Historia Brittonum, niet als moreel verdorven wordt afgeschilderd. Cuneglasus kan dus hoogstens slechts hebben bijgedragen aan Arthurs karakterisering in die religieuze heiligenlevens. Het is duidelijk dat hij niet de centrale oorsprong achter de legende van Arthur kan zijn geweest, die beroemd was om zijn morele rechtschapenheid.
We zien dit zelfs in Gildas’ eigen geschriften. Hij prijst het werk van Ambrosius Aurelianus in het terugslaan van de Saksen. Hij beschouwt de succesvolle veldtochten uit die tijd tot en met de beslissende slag bij Badon als volkomen positief.
De Arthuriaanse legenden verbinden Arthur stevig met de slag bij Badon. Dit is al te zien in de Historia Brittonum, de vroegste bron voor Arthurs loopbaan. Als Arthur dus een historisch persoon uit Gildas’ tijdperk was, had Gildas hem niet terecht kunnen bekritiseren nadat hij zo positief over de slag bij Badon had gesproken.
Het is daarom volstrekt onzinnig om Cuneglasus, de koning die door Gildas scherp werd bekritiseerd, te zien als de overwinnaar bij Badon.
Het tweede probleem met dit argument is dat Arthurs karakterisering in de Lives of the Saints heel duidelijk niets anders is dan de wens van de schrijvers van de heiligenlevens om prominente antagonisten te bieden aan de religieuze figuren over wie zij schreven.
Deze heiligenlevens tonen voortdurend koningen in een negatief daglicht om de heilige in kwestie de kans te geven een of andere tegenstand te overwinnen. De negatieve karakterisering van Arthur in die bronnen heeft dus waarschijnlijk geen historieke waarde.
De waarheid over Arthurs relatie met Guinevere
Een argument dat op het eerste gezicht overtuigend lijkt, is de overeenkomst tussen Gildas’ opmerkingen over Cuneglasus’ gedrag tegenover zijn vrouw en haar zuster, en de Arthuriaanse legende van de valse Guinevere. De overeenkomst lijkt inderdaad volmaakt.
Het grote probleem hiermee is dat het verhaal van de valse Guinevere nergens eerder dan de dertiende eeuw voorkomt. Er is geen spoor van in de Welshe traditie of in de oudere continentale traditie.
In feite is koning Arthur in eerdere versies van de Arthuriaanse legenden over het algemeen óf de redder van Guinevere nadat zij door iemand anders is ontvoerd, óf het is Guinevere die Arthur verraadt. Het idee dat Arthur zijn vrouw verstoot en iemand anders najaagt, komt in oudere bronnen echter helemaal niet voor.
Daarom moeten we het verhaal van de valse Guinevere verwerpen als historisch waardevol.
Was Constantines moeder werkelijk de leeuwin?
Stel dat we, heel even, dit obstakel voor de identificatie van Cuneglasus’ vrouw met Arthurs Guinevere negeren. Wat te denken van het argument dat Constantine de ‘tanden van de leeuwin’ was die Cuneglasus weldra zou straffen voor zijn zonden tegen zijn vrouw, in lijn met de Arthuriaanse legende dat Guinevere de pleegzuster van Constantine was?
Er zijn ten minste twee grote problemen mee. Ten eerste noemt Gildas een veelvoud aan zonden. Er is geen basis voor de conclusie dat Gildas doelde op Cuneglasus’ zonden tegen zijn vrouw als de wandaad die de ‘tanden van de leeuwin’ tot toorn zou opwekken. Deze verbinding is volstrekt willekeurig.
Bovendien is er ook geen bewijs dat Gildas met de leeuwin in deze passage dezelfde persoon of entiteit voor ogen had als bij zijn verwijzing naar de leeuwin die met Constantine in verband werd gebracht.
In feite maakt een lezing van de volledige regel duidelijk dat hij het niet over Constantines moeder had. Let op het volgende:
“Waarom wek jij, door jouw herhaalde kwetsuren, de kreten en zuchten van heiligen op, die omwille van jou nog in het lichaam leven, alsof zij de tanden zijn van een enorme leeuwin die op een dag jouw botten zullen breken?”
Zoals we uit de volledige passage kunnen zien, verbindt Gildas de toorn die weldra over Cuneglasus zou komen in werkelijkheid met zijn zonden tegen de heiligen. Bovendien zijn het die heiligen die Gildas de tanden van een leeuwin noemt. Wanneer we de volledige zin lezen, is het dus duidelijk dat dit niets met Constantine of Cuneglasus’ vrouw te maken kan hebben, en het kan dus geen enkel bewijs leveren voor de stelling dat zijn vrouw Guinevere was.
Was Arthur werkelijk een verschrikkelijke jeugdige?
Ten slotte is er het argument dat Arthur erom bekend stond slecht te zijn in zijn jeugd, wat aansluit bij Gildas’ beschrijving van Cuneglasus. Het bewijs hiervoor komt uit de eerder besproken dertiende-eeuwse versie van de Historia Brittonum.
Zonder meer gezegd: dit is zeer laat bewijs, en het spreekt eerder bewijs tegen. Op basis van de precieze formulering in dat handschrift is het duidelijk dat dit berust op een alternatief begrip van het gegeven dat Arthur ‘ap Uthyr’ was. Dit betekent ‘zoon van Uthyr’, maar de kopiist die verantwoordelijk was voor de dertiende-eeuwse gloss verstond het als ‘verschrikkelijke zoon’.
Zowel in Geoffrey van Monmouths Historia Regum Britanniae als in de pre-Galfridiaanse traditie wordt Arthur tot zoon van Uthyr gemaakt. Het bewijs wijst er dus overweldigend naar dat de gloss in de Historia Brittonum een misverstand is met betrekking tot deze oudere traditie, eerder dan andersom.
Nu dat het geval is, kunnen we de gloss in de Historia Brittonum niet gebruiken om te proberen de echte koning Arthur te vinden, aangezien dit aantoonbaar een late traditie is die voortkwam uit een geheel andere.
Het feit dat het Welshe gedicht The Dialogue of Arthur and the Eagle Arthur ‘verschrikkelijke zwaarddrager’ noemt, biedt deze theorie geen hulp. Het gebruik van het woord ‘verschrikkelijk’ in deze context verwijst duidelijk naar het bijzonder effectief zijn met een zwaard, verschrikkelijk vanuit het gezichtspunt van zijn vijanden. Het heeft niets met moreel karakter te maken.
Conclusie
Samenvattend berust de theorie dat Cuneglasus de echte koning Arthur was voornamelijk op een vergelijking tussen Gildas’ commentaren op deze koning en een verscheidenheid aan uiteenlopende tradities rond Arthur. Deze theorie berust echter op het cherry-picken van een breed scala aan details, waarvan vele oudere – en dus zwaarder wegende – tradities tegenspreken. We zien dit bijvoorbeeld in het argument over de valse Guinevere. Al met al is er heel weinig dat deze theorie aanbeveelt als een levensvatbare verklaring voor de echte koning Arthur.
Bronnen
Bartrum, Peter, A Welsh Classical Dictionary, 1993
Anderson, A. O., Gildas and Arthur, 1912
Pestano, Dane and Wilson, Mak, Cuneglasus, Ursus and King Arthur, 2017
