Was Plato's verslag van Atlantis slechts een allegorie?

Door Caleb Howells7 oktober 2026

De legende van Atlantis komt uit de geschriften van de Griekse intellectueel Plato. Ondracht deze Griekse oorsprong beschouwen vele bronnen deze legende niet als onderdeel van de echte Griekse mythologie. De redenatie achter dit standpunt is dat Plato geen verhaal optekende dat daadwerkelijk onder de Grieken circuleerde. Hij verzon het verhaal juist volledig zelf, met de bedoeling dat het louter een allegorie zou zijn. Op dezelfde grondslag betogen vele moderne bronnen dat het volkomen zinloos is om te proberen Plato’s verslag van Atlantis te koppelen aan een historische plaats of natie. Niet iedereen is het met dit perspectief eens. Wat laten de feiten nu werkelijk zien? Dit artikel onderzoekt het bewijsmateriaal.

Buste van Plato. Foto door Michael Kooiman, CC-BY 2.0

Wat we weten over Plato’s dialogen

De bronteksten voor het verhaal van Atlantis zijn de Timaeus en de Critias, beide geschreven door Plato rond 360 v.Chr. Om de oorsprong van deze beroemde legende goed te kunnen begrijpen, moeten we dus Plato’s schrijven begrijpen. Schreef hij historische vertellingen? Legde hij werkelijke gesprekken vast? Was hij een verzamelaar van bestaande Griekse mythen? Schiep hij eenvoudigweg zijn eigen verhalen voor zijn geschriften? We moeten de antwoorden op deze vragen begrijpen om de kwestie rondom Atlantis werkelijk te kunnen doorgronden.

Plato’s geschriften hebben de vorm van dialogen. Dat betekent dat ze worden gepresenteerd in de vorm van gesprekken tussen verschillende personen. Velen van de personen in deze dialogen, althans niet allemaal, kunnen worden geïdentificeerd als historische figuren. Plato zelf treedt vrijwel nooit op. In plaats daarvan fungeert de filosoof Socrates doorgaans als Plato’s ‘stem’, zo u wilt, in de dialogen.

Socrates in de dialogen

Socrates in Plato’s dialogen weerspiegelt niet altijd strikt Plato’s eigen standpunt, maar hij wordt door de hele dialoog heen gebruikt om Plato zijn punt te laten maken. Plato was immers een filosoof. Het doel van de dialogen was om een betoog te presenteren over een bepaald filosofisch punt of idee. In plaats van zijn ideeën in proza te presenteren, koos Plato ervoor ze via deze gesprekken te presenteren.

Met deze achtergrond in het achterhoofd is het duidelijk dat de gesprekken in het algemeen vrijwel zeker fictief zijn. Anders suggereren zou betekenen suggereren dat Plato slechts een verslaggever was. Het gedocumenteerde historische bewijs toont echter overweldigend aan dat hij werkelijk een filosoof was. Waarom zouden zijn vele geschreven werken slechts verslagen zijn van andermans gesprekken?

Oude getuigenissen ondersteunen het idee dat Plato niet simpelweg herhaalde wat Socrates werkelijk had gezegd. Diogenes Laertius, een Griekse biograaf uit het begin van de derde eeuw n.Chr., tekende een interessante gebeurtenis op waarin Socrates de inhoud las van een van Plato’s dialogen, de Lysis. Diogenes meldt dat Socrates uitriep:

„Bij Herakles, wat een aantal leugens vertelt deze jongeman over mij.“

Een soortgelijk verslag, uit de Prolegomena tot de platonische filosofie, laat Socrates het volgende zeggen:

„Deze jongeman neemt me mee waarheen hij maar wil en zo ver hij maar wil, en laat me praten met wie hij maar wil.“

Volgens deze late anekdotes nam Plato niet werkelijk op wat Socrates zei. Het tweede citaat toont in het bijzonder aan dat men er begrip voor had dat Plato Socrates eenvoudigweg gebruikte als spreekbuis in zijn dialogen, in overeenstemming met het moderne inzicht.

Wat dit betekent voor het verslag van Atlantis

Met deze feiten in gedachten betogen vele moderne bronnen dat Plato’s vertelling over Atlantis historisch waardeloos is. Beschouw immers wat hij in de Timaeus werkelijk zegt over de herkomst van het verhaal. Daar presenteert Plato het verhaal als verteld door een personage genaamd Critias, dat mogelijk de beroemde tiran van Athene aan het einde van de vijfde eeuw v.Chr. was.

Deze Critias verklaart dat hij het verhaal hoorde van zijn grootvader, eveneens Critias genaamd, die het op zijn beurt hoorde van zijn vader Dropides. Deze man werd het verhaal verteld door Solon, de beroemde Atheense wetgever. Volgens Plato’s dialoog verklaart Critias dat Solon dit verhaal was verteld door de Egyptische priesters van Sais toen hij naar Egypte reisde.

Met de bedoeling van Plato’s dialogen in gedachten luidt de door velen gebruikte redenatie dat er geen enkele reden is om ook maar iets van deze vertelling als historisch te beschouwen. Aangezien het hele gesprek vermoedelijk fictief was (in lijn met zijn doel als middel voor Plato om bepaalde filosofische ideeën uiteen te zetten), is de vertelling over hoe Solon het verhaal van de Egyptische priesters ontving en het uiteindelijk aan Critias werd doorgegeven eveneens zeker fictief.

Dit zou dan betekenen dat het hele verhaal van Atlantis louter fictief is, verzonnen door Plato ten behoeve van de dialoog.

Waarom zou Plato het verhaal van Atlantis verzinnen?

Dit roept uiteraard een vraag op. Waarom zou Plato het verhaal van Atlantis voor deze dialoog verzinnen? Het antwoord daarop is vrij eenvoudig. De dialoog zelf verklaart het motief voor het vertellen van het verhaal.

Aan het begin van de Timaeus herinnert Socrates zijn gesprekspartners aan zijn beschrijving van de ideale staat. Hij merkt vervolgens op dat zijn beschrijving slechts een statisch idee is, maar dat hij graag een verhaal zou willen horen over zo’n staat in actie, om te laten zien hoe zij zich in werkelijkheid gedraagt. Als reactie daarop stelt Critias dat hij Solon een verhaal zou kunnen vertellen dat hij van zijn grootvader had gehoord. Critias beschrijft het als ‘een verhaal dat, hoe vreemd ook, zeker waar is’.

De volledige reden voor het vertellen van het verhaal van Atlantis in de Timaeus is dus het geven van een voorbeeld van Socrates’ ideale staat in actie. Athene staat in het verhaal voor de ideale staat, terwijl Atlantis een machtige vijand is die zij overwint.

Een nadere blik op deze redenatie

Op het eerste gezicht lijkt deze redenatie te kloppen. De werkelijkheid is echter, zoals zo vaak, gecompliceerder dan dit.

Zo weten we dat ten minste sommige van Plato’s dialogen wél gebaseerd zijn op werkelijke gesprekken. Uiteraard was hij niet slechts een verslaggever, maar wanneer hij aanwezig was bij een groot filosoof die met anderen in debat was, kon Plato daar certainly over schrijven om ideeën te promoteren waarmee hij het eens was.

Met andere woorden, het doel van Plato’s dialogen vereist niet dat ze allemaal fictieve gesprekken zijn geweest, en we weten dat sommige ervan in de werkelijkheid geworteld waren.

Historische feiten in de dialogen

Zelfs wanneer Plato’s dialogen niet op werkelijke gesprekken waren gebaseerd, betekent dit niet dat hij ze niet om historische feiten heen kon opbouwen. Juist het verhaal van hoe Solon het verslag van Atlantis te horen kreeg, is daar een voorbeeld van.

De basis voor het verslag van Critias is dat Solon, de vriend van zijn overgrootvader, naar Egypte reisde. Dit bezoek van Solon aan Egypte wordt door vele andere historische bronnen bevestigd, waaronder Herodotus. Het bewijs wijst er ook op dat hij Sais werkelijk bezocht, zoals Plato Critias laat zeggen. Herodotus vermeldt dat Solon werd ontvangen door koning Amasis II, en deze koning regeerde vanuit Sais. Bovendien noemt een bewaard gebleven versregel van Solon de Canopische monding van de Nijl, waar Sais ligt.

Kaart van de ruïnes van Sais, door Jean-Francois Champollion, 1828

Wat Sais zelf betreft, noemt Critias de tempel van Neith in de stad. Deze tempel heeft werkelijk bestaan, wat toont dat de specifieke setting van het verhaal historisch is.

Ook de timing van het bezoek is historisch. Critias noemt dat Solon zich niet aan het schrijven van poëzie kon wijden toen hij naar Griekenland terugkeerde, ‘wegens de partijtwisten en onlusten die hij bij zijn thuiskomst in eigen land aantrof’. Dat is precies wat er gebeurde. Toen Solon terugkeerde, kwam hij onmiddellijk in conflict met de tiran Pisistratus.

Dat Solon, hoewel in de eerste plaats een staatsman, enige poëzie schreef, is eveneens een bekend historisch feit. Hoewel daar nauwelijks iets van bewaard is gebleven, ondersteunt het feit dat een bewaard gebleven versregel over de Canopische monding van de Nijl gaat (zoals hierboven vermeld) de verklaring van Critias dat Solon op basis van zijn bezoek aan Egypte begon poëzie te schrijven.

Wat dit betekent voor het verhaal van Atlantis

Zoals we kunnen zien, is de achtergrond van het verhaal van Atlantis duidelijk in de werkelijkheid geworteld. Het is glashelder dat, zelfs als deze dialoog volledig fictief is en er nooit zo’n gesprek tussen Critias en Socrates heeft plaatsgevonden, Plato de dialoog op basis van historische feiten schiep.

Aangezien Solon Sais werkelijk bezocht, is het duidelijk dat ten minste een deel van het verslag van Critias in dit fictieve gesprek historisch klopt. Uiteraard is het mogelijk dat Plato slechts deze bekende feiten nam en ze als basis gebruikte om een volledig fictieve allegorie te introduceren. Dat is zeker mogelijk. Maar is er enige concrete reden om dit te concluderen?

Als Plato er opzettelijk mee bedoelde dat zijn lezers het verhaal van Atlantis als een allegorie zouden opvatten, waarom dan zoveel moeite doen om er zo’n uiterst gedetailleerde en bovendien feitelijke, historische achtergrond voor te scheppen? Het zou niet nodig zijn geweest om het te verbinden met Solons historische bezoek aan Egypte en zo in detail in te gaan op hoe het verhaal bij Critias terechtkwam. Dit zou alleen zinvol zijn als hij zijn lezers bewust probeerde te misleiden, maar dat zou eigenlijk niet passen bij het genre van zijn dialogen.

Moest Plato werkelijk een allegorie verzinnen?

Er is nog een zwakke plek in de redenatie die doorgaans wordt gebruikt om te betogen dat Plato’s verslag van Atlantis slechts een allegorie is. Hoewel duidelijk is dat het verhaal een bepaald doel dient in de dialoog, heeft dat werkelijk geen enkele invloed op de vraag of Plato het verhaal al dan niet verzon.

Er is immers niets op tegen het idee dat Plato een reeds bestaand verhaal zou hebben gebruikt om het relevante punt in zijn dialoog te maken. Met de honderden mythen en legenden in de Griekse mythologie zou het het makkelijkste ter wereld zijn om er ten minste één te bedenken dat in wezen elk basale morele of filosofische concept illustreert.

In het geval van de Timaeus is het betreffende concept niet gecompliceerd. Socrates wil eenvoudigweg horen over zijn ideale staat in actie. Zijn ideale staat is overigens ook niet bijzonder complex. Als reactie vertelt Critias het korte verhaal van Atlantis dat door de stad Athene wordt verslagen, wat past bij het profiel van Socrates’ ideale staat.

De rol van de legende van Atlantis in deze dialoog is werkelijk zeer eenvoudig. Er is geen enkele reden waarom het verzonnen zou moeten zijn, alsof het iets uiterst specifieks is.

Echte mythe of allegorie?

In plaats van louter vanuit deze veronderstellingen te redeneren, beschouw een paar aantoonbare feiten. Cruciaal is dat Plato in vele van zijn dialogen wél echte, reeds bestaande mythen gebruikt. Het klopt dat sommige van zijn dialogen allegorieën bevatten die volledig door Plato verzonnen lijken te zijn. Veel van zijn dialogen doen dat echter niet.

Bovendien worden de verzonnen allegorieën doorgaans duidelijk als zodanig gemarkeerd. Een vergelijking die vaak wordt gemaakt door wie betogen dat Atlantis slechts een allegorie was, is bijvoorbeeld dat zoeken naar Atlantis is als zoeken naar Plato’s grot. Dit is de beroemde allegorie over mensen in een grot die de schaduwen van voorwerpen op de grotwand zien en zich er niet van bewust zijn dat deze slechts afspiegelingen zijn van de werkelijke werkelijkheid.

Zoals te verwachten valt is het zoeken naar de werkelijke locatie van deze grot zinloos, aangezien het slechts een allegorie is. Volgens velen geldt hetzelfde voor Atlantis. Er is echter een zeer voor de hand liggend probleem met deze vergelijking. Plato’s verslag van de grot, dat in De Republiek staat, wordt expliciet als een allegorie beschreven. Plato noemt het, via zijn spreekbuis Socrates in de dialoog, rechtstreeks zo.

In volledig tegenstelling daarmee zegt Plato, via Critias, expliciet dat het verhaal van Atlantis ‘zeker waar’ is (merk op dat Socrates niet als Plato’s spreekbuis optreedt in de Timaeus en de Critias — die rol is weggelegd voor de titelgevende sprekers).

Hier kan geen verwarring over bestaan. Plato presenteert Atlantis niet als een allegorie. Hij presenteert het als een werkelijk verslag. Dat zien we zowel aan de uitspraak dat het ‘zeker waar’ is als aan de historische herkomst die hij eraan geeft door het te verbinden met de historische feiten over Solon. Plato zou natuurlijk gewoon zijn lezers kunnen proberen te misleiden, maar daarvoor is geen concreet bewijs.

Echte mythen in de dialogen

Zoals al vermeld negeert de redenatie vóór Atlantis als allegorie ook het feit dat Plato in zijn dialogen diverse reeds bestaande mythen gebruikt. Daarvan zijn talloze voorbeelden.

Beschouw bijvoorbeeld Plato’s Menexenus, waarin Socrates een lange lijkrede houdt. In deze dialoog worden verschillende authentieke mythen uit de Griekse mythologie genoemd. Socrates noemt oorlogen waarin de nakomelingen van Cadmus, de nakomelingen van Herakles, de Amazonen en anderen waren betrokken. Hij noemt zelfs de Grieks-Perzische oorlogen, die verder gaan dan authentieke mythe en rechtstreeks het domein van de authentieke geschiedenis betreden.

Een ander voorbeeld is Plato’s beroemde dialoog getiteld Wetten. In deze dialoog worden talrijke mythologische figuren genoemd, zoals de goden Zeus en Apollo, evenals de legendarische koning van Kreta genaamd Minos.

Wat deze voorbeelden aantonen, is dat het loutere feit dat Plato fictieve gesprekken schreef en schreef met een filosofisch in plaats van een historisch doel, níét betekent dat hij de verhalen in de dialogen noodzakelijkerwijs zelf verzon.

Echte mythen in de Timaeus

Phaethon die de strijdkar naar de zon drijft, Hendrik Goltzius, 1590

Meerdere opvallende voorbeelden zijn feitelijk te vinden in de Timaeus zelf. In het verslag van Solon die met de Egyptische priesters spreekt, verwijst Plato (via het personage Critias dat Solons woorden overbrengt) naar de Griekse mythen over Phoroneus, Niobe en de zondvloed van Deucalion.

De Egyptische priester antwoordt Solon door een andere Griekse mythe te noemen, het verhaal van Phaethon, zoon van Helios, die het aardoppervlak verzengde. Dit verhaal dient een zeer belangrijke verhaaltechnische functie, net als het verhaal van Atlantis zelf. De Egyptische priester legt uit dat deze mythe in werkelijkheid gaat over een ‘afwijking in de banen van de hemellichamen om de aarde, en een grote verbranding van alles op aarde’.

Zoals de priester uitlegt, zorgden deze grote verwoesting en soortgelijke rampen ervoor dat de Grieken elke herinnering aan hun meest verre verleden verloren. De Egyptenaren daarentegen zijn door deze rampspoed niet getroffen, wat betekent dat zij veel oudere overleveringen hebben bewaard dan die waar de Grieken van afweten.

Dit is de verklaring voor hoe de Egyptenaren van het verhaal van Atlantis afweten en de Grieken niet. Zoals we zien, dient deze korte weergave van de mythe van Phaethon een vitale verhaaltechnische functie. Zoals het verhaal van Atlantis in de dialoog bestaat om een voorbeeld te geven van de ideale staat in actie, zo bestaat het verhaal van Phaethon in de dialoog om te verklaren hoe het Atlantisverhaal bestaat in de context waarin het vermoedelijk bestaat.

Als het feit dat het Atlantisverhaal een verhaaltechnische functie dient bewijst dat Plato het simpelweg als allegorie verzon, dan zou hetzelfde moeten gelden voor het verhaal van Phaethon. We weten echter categoriek dat Plato dit niet verzon, aangezien het door verschillende Griekse schrijvers van vóór Plato’s tijd wordt genoemd.

Het gebruik van het Atlantisverhaal in de dialoog

Bovendien maakt het werkelijke gebruik van het verhaal van Atlantis duidelijk dat het niet als allegorie bedoeld was. De personages in de dialoog vatten het in elk geval zeker niet als allegorie op, wat in strijd is met Plato’s gebruik van allegorieën elders.

Zoals we hebben gezien, noemt Critias het rechtstreeks ‘zeker waar’. Later, nadat Critias het verhaal van Atlantis heeft verteld, vraagt hij Socrates iets zeer opmerkenswaardigs:

„Overweeg dan, Socrates, of deze vertelling voor het doel geschikt is, of dat we in plaats daarvan naar een andere moeten zoeken.“

Socrates bevestigt dat het uitstekend aan het doel beantwoordt. Hij merkt zelfs op dat dit verhaal het ‘zeer grote voordeel heeft een feit te zijn, en geen verzinsel’. Opnieuw zien we dat het verhaal in de dialoog als waar wordt gepresenteerd, niet als allegorie. De uitspraak van Socrates vereist hier specifiek dat het een echt verslag is. Was dat niet zo, dan zou het niet het voordeel hebben dat Socrates zojuist noemde.

Bovendien benadrukt de vraag die Critias aan Socrates stelde dit nog sterker. Als het slechts een verhaal, een allegorie, was geweest, dan zou Critias hebben gevraagd ‘of we het in plaats daarvan zouden moeten aanpassen’. Maar dat zegt hij niet. In plaats daarvan vraagt hij ‘of we in plaats daarvan naar een andere [vertelling] moeten zoeken’. Een allegorie kan eenvoudig worden aangepast of gewijzigd, maar een historisch verslag is wat het is. Ook dit toont aan dat Critias’ verhaal van Atlantis als een echt verslag wordt behandeld, niet als een fictief verhaal of allegorie.

De imperfecte match

Nog een punt dat de moeite van het noemen waard is, is dat het verslag van Critias niet werkelijk perfect aansluit bij wat Socrates vroeg. Wat Socrates vraagt is dit:

„Ik zou iemand graag over onze eigen stad horen vertellen hoe zij een strijd voerde tegen haar buren, hoe zij op gepaste wijze ten oorlog trok, en hoe zij in oorlogstijd door de grootsheid van haar daden en de grootmoedigheid van haar woorden in de omgang met andere steden een resultaat toonde dat haar vorming en opvoeding waardig was.”

Merk op dat Socrates vraagt dat het verslag informatie bevat over de ‘grootmoedigheid van de woorden van zijn stad in de omgang met andere steden’. Niettemin bevat Critias’ verhaal van Atlantis daar niets van dien aard. Het sluit alleen aan bij de algemene strekking van wat Socrates wilde, zonder werkelijk aan alles te voldoen wat hij vroeg.

Als Plato het Atlantisverhaal zelf had geschapen als allegorie voor deze dialoog, is er geen enkele reden waarom het niet perfect zou hebben aangesloten bij wat Socrates vroeg.

Het doel van het verhaal

Deze kwestie brengt ons bij een ander belangrijk punt. Het hele punt van Critias die het Atlantisverhaal vertelt, is dat Socrates over zijn ideale staat in actie wil horen. Zoals we net hebben gezien, stelt Critias’ verhaal van Atlantis Socrates tevreden. Toch is het verslag van Atlantis en haar oorlog tegen Athene dat Critias vertelt zeer eenvoudig en kort.

Dit vertelt ons iets zeer interessants. Het vertelt ons wat Socrates bedoelde toen hij zei dat hij over zijn ideale staat (Socrates’ eigen stad, Athene, zijnde de ideale staat) in actie wilde horen. Het feit dat hij tevreden was met het korte verslag van Critias toont aan dat het niet zo is dat Socrates een prachtig verhaal in bloemrijke, welsprekend gepresenteerde taal wilde horen. In literaire termen is Critias’ verslag van Atlantis niets bijzonders of interessants. Ook gaat hij helemaal niet in op detail over hoe Athene’s overwinning werd behaald.

Blijkbaar was het dus niet het verhaal van zijn ideale staat die overwint waarin Socrates geïnteresseerd was, maar simpelweg het vastgelegde feit dat zo’n indrukwekkende prestatie had plaatsgevonden. Als een fictief verhaal volstond, zou iedereen iets zo simpels en korts kunnen scheppen als het verhaal dat Critias vertelt. Socrates zou dat in een paar seconden zelf kunnen bedenken, net als iedereen.

Ruïnes van het oude Athene. Foto door Luca Sartoni, CC-BY 2.0

Wat Socrates dus tevreden stelde, was het horen van een daadwerkelijk verslag van Athene dat een grote overwinning behaalde (ongeacht de welsprekendheid, of het gebrek daaraan, waarmee het verhaal werd verteld).

Uiteraard is de hele Timaeus vermoedelijk een fictief gesprek, zoals vele andere dialogen van Plato. Toch moeten de dialogen rationeel zinvol zijn om effectief te kunnen zijn als leermiddelen. Als Atlantis een fictief verslag was, zou dit het gehele doel van zijn bestaan binnen de dialoog tegenspreken.

Bewijs dat Plato’s verslag echt moet zijn

Er is ook intern bewijs binnen het verslag van Critias dat de informatie die de Egyptische priester vermoedelijk overbracht echt is en niet door Plato werd verzon. Zoals eerder vermeld, legt de Egyptische priester aan Solon uit dat de Grieken alle vastlegging van hun meest verre verleden verloren door de rampen die hun land troffen.

In deze context noemt de Egyptische priester specifiek dat de Grieken destijds het vermogen om te schrijven verloren. Hij verwijst naar het feit dat de overlevenden van de rampen die Griekenland troffen ‘beroofd van letters en onderwijs’ waren en dat de Grieken daarna ‘opnieuw moesten beginnen’.

Hoe dit overeenkomt met de historische feiten

Dit klinkt zeer sterk naar de historische ineenstorting van de bronstijd. De Myceense Grieken floreerden, maar daarna begon een reeks ernstige problemen hun beschaving na circa 1200 v.Chr. te treffen. Over de exacte oorzaken bestaat nog discussie, maar de meeste geleerden zijn het er tegenwoordig over eens dat milieufactoren een rol speelden.

Het is waarschijnlijk dat overstromingen, droogtes en andere milieuproblemen aanzienlijk hebben bijgedragen aan de ondergang van de Myceens-Griekse beschaving. Er is zelfs enige dendrochronologische aanwijzing dat puin van een komeet of meteoriet betrokken kan zijn geweest (wat wellicht verband houdt met de mythe van Phaethon).

Tijdens het Myceense tijdperk waren de Grieken geletterd. Zij gebruikten het schrift dat bekendstaat als Lineair B. Maar tijdens de ineenstorting van de bronstijd in de twaalfde eeuw v.Chr. raakte dit schrift buiten gebruik en werden zij ongeletterd. Pas later, in de negende eeuw v.Chr., werden de Grieken opnieuw geletterd, nadat zij het Fenicische alfabet hadden overgenomen.

Hoe kon Plato dit weten?

We kunnen dus zien dat het verslag van de Egyptische priester over de Grieken die rampen trof en tijdelijk in ongeletterdheid vervielen, voordat zij uiteindelijk opnieuw leerden schrijven, door de historische feiten wordt bevestigd. Dit is van immense betekenis.

Als Plato dit verslag eenvoudigweg zelf schiep, hoe kon hij dan van deze historische feiten afweten? Was dit algemene kennis onder de Grieken? Waren er andere verslagen waaruit Plato deze informatie zou kunnen hebben gehaald?

De Egyptische priester zelf bevestigt dat de Grieken zich niet bewust waren van dit oudste deel van hun eigen geschiedenis. Dat lijkt inderdaad het geval te zijn. Vóór Plato lijkt er geen enkel verslag te bestaan waarin de Grieken vóór hun overname van het Fenicische alfabet een geschreven taal gebruikten.

Neem bijvoorbeeld Herodotus’ verslag van de overname van die vorm van schrift. Hij legt uit dat het de Fenicische prins Cadmus was die het naar Griekenland bracht. Zijn verslag vertelt ons:

„Deze Feniciërs die met Cadmus meekwamen en waarvan de Gephyraeërs deel uitmaakten, brachten naar Hellas, naast vele andere soorten kennis, het alfabet, dat daarvoor, dunkt mij, aan de Grieken onbekend was geweest.”

Volgens Herodotus kenden de Grieken daarvoor enige vorm van schrift niet. Het lijkt erop dat we de bewering in andere Griekse werken dat er een eerder schrift bestond dat verloren ging, alleen aantreffen in bronnen van ná Plato’s tijd (we zien dit bijvoorbeeld bij Diodorus Siculus, die Plato’s verslag van Atlantis zeer goed kende).

Gezien het ontbreken van bewijs voor deze overlevering onder de Grieken vóór Plato, wijst dit er sterk op dat het verslag van de Egyptische priester die Solon over hun verleden vertelt echt is (ongeacht of het gesprek tussen Critias en Socrates werkelijk heeft plaatsgevonden of niet).

Conclusie

Samenvattend kunnen we zien dat de stellige bewering dat Atlantis beslist een allegorie van Plato was, op een zeer zwakke premisse rust. Zij is gebaseerd op het feit dat Plato’s dialogen, met enkele uitzonderingen, in wezen slechts fictieve gesprekken zijn die hij gebruikte om filosofische ideeën te presenteren. Gegeven deze fundamentele premisse en het feit dat hij in andere dialogen allegorieën gebruikt, betogen sommige onderzoekers dat het overduidelijk is dat Atlantis louter weer een allegorie is, een excuus om Athene te tonen als de ideale staat die een machtige vijand verslaat.

In werkelijkheid tonen Plato’s dialogen aan dat hij uitstekend in staat was reeds bestaande verhalen te gebruiken om de ideeën in zijn dialogen te bevorderen. De mythe van Phaethon bijvoorbeeld, die eveneens in de Timaeus staat en een belangrijke verhaaltechnische functie vervult, is ouder dan Plato. Er is dus geen grondslag voor de bewering dat Plato het verhaal van Atlantis zou hebben móéten verzinnen louter omdat het een verhaaltechnische functie in de dialoog vervult. Bovendien plaatst hij het duidelijk in de stevige historische context van Solons bezoek aan Sais. Plato doet grote moeite de lezer ervan te overtuigen dat Atlantis een historisch verslag was. Sterker nog, we hebben gezien dat het gehele doel van het verhaal erop steunt dat het niet slechts een allegorie is. Bovendien bevat de informatie die de Egyptische priester vermoedelijk verschafte een duidelijke verwijzing naar de ineenstorting van de bronstijd en het verlies van de Griekse geletterdheid, die nergens anders in de Griekse overlevering onafhankelijk van Plato voorkomt.

Daarom is, hoewel de gesprekken in de Timaeus en de Critias wellicht volledig fictief zijn, de informatie die zij bevatten over Solons reis naar Egypte (en vermoedelijk ook de bewering dat het verhaal binnen Critias’ familie werd doorgegeven) bijna zeker historisch. Atlantis was dus geen allegorie, maar een echte legende.