Keltische wereld & culturen

Hier vindt u informatie over de Anderwereld, Keltische gebruiken en tradities.

• Anderwereld
• Gehuwd met het land
• Geis
• Keltische kalender
• Ogham

Anderwereld

De “Anderwereld” was een domein van Keltische goden of bovennatuurlijke wezens zoals het “Feeenvolk”. De Anderwereld werd beschouwd als de Keltische versie van de hemel (of zelfs de hel voor de meeste christelijke schrijvers).

Zij waren voor sterfelijke ogen verborgen door sterke Anderwereld-magie. Zij bevonden zich op allerlei plaatsen. Sommige van deze Anderwerelden waren gelegen op eilanden, duinen, heuvels, in bossen, bij rivieren of meren. Een groots kasteel of zelfs een bescheiden huisje kon de Anderwereld zijn, die ‘s nachts zou verschijnen voor stervelingen, maar waarschijnlijk ‘s ochtends zou verdwijnen.

Normale regels golden niet in de Anderwereld. Een jaar zou kunnen lijken te verstrijken in de Anderwereld, maar in de echte wereld konden er eeuwen zijn verstreken. De tijd leek stil te staan. De mensen die er leefden verouderden ook niet zoals stervelingen. Zij leken voor eeuwig jong te blijven.

De Anderwereld leek ook van de ene locatie naar de andere te kunnen verplaatsen. Of er was misschien maar een Anderwereld, maar die bestond overal. Met andere woorden, de Anderwereld was een paradox. De toegang tot deze betoverde plek kon dichtbij zijn, of het kon een ver weg gelegen plek zijn.

• Ierse Anderwereld
• Welshe Anderwereld
• Arthuraanse Anderwereld

Ierse Anderwereld

Oorspronkelijk was de Anderwereld, met name in de Ierse mythen, soms gesitueerd op afgelegen eilanden in het westen. Later bevond de Anderwereld zich in Ierland zelf, maar meestal verborgen voor sterfelijke ogen door sterke bovennatuurlijke magie.

Er waren verscheidene vreemde, mythische plaatsen waar deze Anderwereld zich bevond. Er was het “Land der Jeugd”, in het Iers Gaelisch Tír na nÓg genoemd. Het was het thuis van Danu en de andere Ierse goden die bekend staan als de Tuatha Dé Danann, wat “Volk van de Godin Danu” betekent. Het zou ergens in een ver land gelegen zijn, mogelijk een eiland of groep eilanden.

Tír na nÓg had vier magische steden: Falias, Gorias, Finias en Murias. In elke stad bevond zich een magische schat of talisman, die de Tuatha Dé Danann ontvingen toen zij zich in Ierland vestigden. (Zie Schatten van de Tuatha Dé Danann in het Boek der Veroveringen.) In elke stad verbleef ook een druide. Deze vier druiden onderwezen de Tuatha Dé Danann kennis en vaardigheden. (Zie de Druiden van Danu op de nieuwe Druiden-pagina.)

Hieronder staat een tabel met de namen van de steden in Tír na nÓg, samen met de druiden en schatten die zij bezaten.

**Steden**	Fallas	Gorias	Murias	Findias
**Druiden**	Morfesa	Esras	Semias	Uiscias
**Schatten**	Lia Fail ("Steen van het Lot")	Gáe Assail (Speer van Lugh)	Ketel van Dagda	Freagarthach ("Antwoorder" – zwaard van Nuada)

De Anderwereld die op verscheidene plaatsen in Ierland was gelegen, was door magie verborgen in een ondergrondse vesting genaamd Sid, Sidh of Sidhe. Het woord Sidhe (sid of sidh) betekent “Feeenfort” of “Feeenvesting”. De Tuatha Dé Danann werden soms áes sídhe genoemd, wat het “Volk van de Sídh” is. De Tuatha Dé Danann trokken zich daar terug nadat zij door de Milesianen waren verslagen.

De Ierse Anderwereld werd ook Tech Duinn genoemd — “Huis van Donn” of “Huis der Doden”. Donn was de Ierse god van de doden. Om de een of andere reden werd de locatie van Tech Duinn vaak in verband gebracht met de provincie Munster.

Er was ook Tir Tairngire — “Land van Belofte”, dat het thuis en rijk van de zeegod Manannán Mac Lir zou zijn. Hier werd Lugh grootgebracht. Tir Tairngire wordt vaak vertaald als Emain Ablach.

Er zou ook een onderwater-Anderwereld bestaan die bekend staat als Tir fo Thuinn.

Het “Land der Doden” werd geassocieerd met Spanje, waar de Milesianen vandaan kwamen. Het “Land der Levenden” (of het “Land der Gelukkige Doden”) zou ergens ten westen van Ierland gelegen zijn. Het zou zich op een eiland midden in de Atlantische Oceaan bevinden, en het was oorspronkelijk het thuis van de Partholonianen.

Welshe Anderwereld

De Welshmen noemden hun Anderwereld — Annwn, Annwfn of Annwyn. Arawn heerste over dit Anderwereldkoninkrijk. De held Pwyll van Dyved mocht een jaar lang over Annwfn (Annwvyn) regeren voordat hij terugkeerde naar zijn eigen wereld.

Volgens het vroege Welshe gedicht getiteld Buit van Annwfn (Preiddiau Annwfn), gingen Arthur en zijn volgelingen naar een aantal Anderwerelden op zoek naar een magische ketel. De reis eindigde waarschijnlijk in een ramp, aangezien slechts zeven het overleefden en het niet duidelijk was of zij de ketel hadden bemachtigd of niet.

Een andere populaire naam voor de Welshe Anderwereld was Caer Wydyr of Caer Wydr — de “Glazen Vesting”. Caer Wydyr is vergelijkbaar met de Glazen Toren in Arthuraanse legenden, maar gelegen in Glastonbury Tor, Engeland. Glastonbury Tor zou de locatie zijn van het “Eiland van Avalon” of “Eiland der Appelen”, de laatste rustplaats van Koning Arthur.

In Welshe mythen was het Arthuraanse Avalon echter afgeleid van de naam Ynys Afallon.

Arthuraanse Anderwereld

Ook in Britse en Welshe legenden, met name die over Koning Arthur, kunnen het Eiland van Avalon, het domein van de Vrouwe van het Meer, en het Graalskasteel allemaal worden beschouwd als onderdeel van de Keltische Anderwereld.

Avalon was als de “Eilanden der Gelukzaligen”, en is het “Eiland der Appelen” genoemd. Avalon was afgeleid van de naam Ynys Afallon in de Welshe mythen.

Toen Koning Arthur dodelijk gewond raakte, schreven auteurs dat zijn halfzus Morgan le Fay de koning naar Avalon bracht om genezen te worden. Geoffrey van Monmouth noemde Morgan le Fay als een van negen zusters die ook grote tovenaresses waren die in Avalon leefden, maar Geoffrey verbindt haar niet met Arthurs zus. Zie Slag bij Camlann (Vroege tradities) en Schemering van het Koninkrijk, voor enkele verschillende variaties over de episode van Arthurs dood en Avalon.

Layamon schreef dat Avalon werd geregeerd door een elfenkoningin genaamd Argante, wat een andere naam voor Morgan zou kunnen zijn, aangezien latere auteurs haar vaak de heerseres van Avalon noemden. In Erec en Enide (ca. 1165) schreef Chrétien de Troyes dat een van de bruiloftsgasten Guingamar was. Guingamar was de heer van Avalon en een vriend van Morgan le Fay.

In het begin van de dertiende eeuw geloofden sommigen dat Avalon in Glastonbury lag. De monniken of priesters in Glastonbury schreven hun eigen versie van de Graalslegende genaamd Le Haut Livre du Graal of Perlesvaus. Zij beweerden zelfs dat Arthur en Guinevere in Glastonbury waren begraven.

Gerald van Wales, die zijn Reis door Wales schreef aan het einde van de 12e eeuw, bezocht de locatie en geloofde ook dat Glastonbury de begraafplaats van Arthur was. Glastonbury lag op een eiland midden in een moerasgebied. De meeste tijdgenoten en moderne geleerden waren skeptisch over deze beweringen van een Avalon/Glastonbury-verbinding.

Glastonbury Tor werd soms ook het “Glazen Eiland” of “Glazen Toren” genoemd. De naam is vergelijkbaar met het Welshe Caer Wydyr of “Glazen Vesting”.

Een andere beroemde Arthuraanse Anderwereld was het domein van de Vrouwe van het Meer. Sommigen zeiden dat haar huis een onderwaterpaleis was, terwijl anderen zeiden dat het meer slechts een krachtige illusie was om haar huis voor indringers te verbergen.

De helden en neven Lancelot en Bors werden in haar huis grootgebracht. Lancelot kreeg de naam Lancelot van het Meer, vanwege zijn associatie met de Vrouwe van het Meer. (Zie Vrouwe van het Meer in Lancelot du Lac.)

Het was de Vrouwe van het Meer die Arthur het Anderwereld-zwaard Excalibur gaf. (Zie Legende van Excalibur)

Het magische bos en de bron van de Vrouwe van de Fontein konden ook als een Anderwereld worden beschouwd. Het water in de bron leek te koken terwijl het borrelde, maar het water was eigenlijk koud. Het gieten van water uit een gouden schaal op een enorme marmeren steen zou onmiddellijk een storm veroorzaken die het bos en het kasteel van de Vrouwe teisterde.

Sommige Anderwereld-locaties leken op een paradijs, maar waren eigenlijk een ingenieuze gevangenis. Zoals in het geval van het Dal Zonder Terugkeer (Le Val Sans Retour). Hier kon geen ridder het land verlaten als hij ooit ontrouw was geweest aan zijn ware liefde. Het hele dal leek op een paradijs, waar het dal groen was en er altijd volop water was, hoewel het nooit regende. Er werd altijd gefeest en gedanst. Lancelot verbrak de betovering, omdat hij altijd trouw was geweest aan zijn liefde — zijn liefde voor Guinevere.

Gehuwd met het land

In de Keltische mythologie bestond er een relatie tussen de heerser en de godheid, en die van de heerser en het land. De koning was door een heilig huwelijk verbonden met de godin die de vruchtbaarheid van het land moest waarborgen.

Vrij vaak in oude religies of mythen werd de aarde en het land vertegenwoordigd door vrouwelijke entiteiten, zoals godinnen, of zij waren de personificaties van het land of de aarde. De godin van het land had vaak de eigenschappen van een moedergodin of een vruchtbaarheidsgodin.

Uiteraard hoefde zij niet per se een godin te zijn; zij kon de koningin of de vertegenwoordigster van de godin zijn, zoals een priesteres. De gemalin van de koning, wie zij ook mocht zijn, werd vaak beschreven als de “Soevereiniteitsgodin”. De toekomstige vruchtbaarheid en welvaart van het koninkrijk hing af van het paren van de koning met de soevereiniteit van het land.

In de Ierse mythologie waren er een aantal vrouwen of godinnen die de Soevereiniteit van Ierland waren. Onder hen waren Morrigan (en haar drievoudige aspecten als de godin van oorlog — Badb, Nemain en Macha), en Eriu en haar zusters Banba en Fodla.

De drie zusters, Eriu, Banba en Fodla, waren elk een dichterlijke naam voor Ierland. Zij waren de Soevereiniteit van Ierland, evenals Danann-godinnen. Eriu was echter de beroemdste van de drie zusters. In de Lebor Gabala (Boek der Veroveringen) en Cath Maige Tuired (Tweede Slag van Mag Tuired), had Eriu een minnaar genaamd Elatha die een Fomorische koning was. Zij werd de moeder van Koning Bres van Ierland, toen Nuada zijn arm verloor. Met de nederlaag van de Fomorianen in de tweede slag van Mag Tuired, was zij een van de echtgenotes van de held Lugh Lamfada, als gemalin. Toen de drie kleinzonen van Dagda Lugh vermoordden, trouwde Eriu met een van de broers, genaamd MacGreine. Haar zusters trouwden met de andere twee broers — Banba met MacCuill en Fodla met MacCecht. Zo was Eriu de moeder van een koning en de echtgenote van twee koningen.

Toen de Milesianen arriveerden, wisten de drie soevereiniteiten van Ierland dat de Milesianen Ierland zouden veroveren, dus probeerde elke koningin de Milesianen over te halen het land naar haar naam te noemen. Eriu, de laatste koningin die de Milesianen benaderde, beloofde hen de overwinning op haar volk. Eriu en haar zusters vielen met hun echtgenoten in de Slag van Tailtiu. Zoals beloofd noemden de Milesianen het hele eiland Eriu, Erin of Eire, wat een andere naam is voor Ierland.

Een van de meest verbazingwekkende godinnen was Morrigan. Morrigan was de dochter van Delbáeth en Ernmas. Morrigan had ook twee zusters, Badb en Macha (en mogelijk een derde genaamd Nemain).

Zij werd als drie afzonderlijke figuren gezien. Het was echter heel goed mogelijk dat Badb, Macha en Nemain allemaal een en dezelfde persoon waren, bekend als de Morrigu, maar elk van hen vertegenwoordigde een aspect van de godin. De Morrigu waren dus de drievoudige godinnen van oorlog. Zij waren ook de soevereiniteitsgodinnen van Ierland, getrouwd met de hoge koningen.

Badb en Nemain werden genoemd als de echtgenotes van Neit, een schimmig figuur in de Ierse mythen, terwijl Macha de echtgenote en gemalin was van Nuada Airgedlámh. Macha en Nuada stierven in de Tweede Slag van Mag Tuired. Macha zou ook de echtgenote zijn geweest van Nemed, de leider van de Nemedianen, een ras dat zich in Ierland had gevestigd voor de komst van de Tuatha Dé Danann.

Voor de Tweede Slag van Mag Tuired ontmoette de god Dagda een mooie vrouw bij Glenn Etin op Samhain-nacht (de avond voor de slag). Dagda verleidde en sliep met deze vrouw. Men gelooft dat deze vrouw Morrigan was, en zij voorspelde de overwinning aan de Danann en beloofde bijstand. Elk jaar, op Samhain-nacht, moest Dagda paren met Morrigan, om de vruchtbaarheid en welvaart van Ierland te waarborgen, omdat de oorlogsgodin de soevereiniteit van Ierland was.

Soevereiniteitsgodinnen waren niet beperkt tot het huwelijk met de hoge koning van Ierland. Elke provincie in Ierland had een soevereiniteitsgodin. Er was ook een andere Macha, die de soevereiniteit van Ulster was, en in de naburige provincie was Medb (Maeve) de soevereiniteit van Connacht. Het is onzeker of de Ulaid-Macha dezelfde koningin/godin was als de Nemediaanse Macha en de Danann-Macha.

Het idee van het heilige huwelijk tussen een koning en de godin verscheen echter niet alleen in de Ierse en Welshe mythen. Sterker nog, een koning gehuwd met een godin was een zeer oud ritueel van vele verschillende oude culturen. En net als in de Keltische mythen had het heilige huwelijk te maken met de vruchtbaarheid van het land.

Degene die mij te binnen schiet is de mythe van de Sumerische godin Inanna, die de Babyloniers Ishtar noemden. Inanna’s eigenschappen combineerden de Griekse godinnen Aphrodite en Athena, omdat Inanna de godin van liefde en oorlog was. Inanna werd ook geidentificeerd met de Fenicische vruchtbaarheidsgodin Astarte, en de Egyptische Isis (Auset). In zekere zin was Inanna dus de soevereiniteitsgodin van Sumer.

In de Noorse mythologie werd het heilige huwelijk hierós gámos genoemd, hoewel het huwelijk plaatsvond tussen de hemelgod en de aardegodin. Aangezien landbouw belangrijk was voor de Scandinaviërs, zou de vereniging tussen de goden de vruchtbaarheid van het land waarborgen. De grond had niet alleen vruchtbaarheid nodig, maar ook zonlicht en regen.

Volgens de Sumerische mythen was Inanna de echtgenote van Dumuzi, de herdersgod. Om de een of andere reden daalde Inanna af naar de Onderwereld, en Ereshkigal, de godin van de doden, hield haar zus Inanna gevangen in haar domein. Enki, de god van de wijsheid, stuurde echter twee van zijn schepselen om Inanna te redden. Toen Inanna uit haar gevangenis in de Onderwereld ontsnapte en naar haar huis in de hemelen vluchtte, stuurde Ereshkigal haar demonen achter haar zus aan. Inanna slaagde erin zichzelf en haar kinderen te beschermen, maar zij kon haar echtgenoot niet beschermen. Dumuzi werd de Onderwereld in gesleept. Een deel van zijn geest ontsnapte echter aan de dood.

Als soevereiniteit van het land werd Inanna de bruid van elke koning genoemd. Elke koning werd gezien als de incarnatie van Dumuzi, de echtgenoot van Inanna. Zo trouwde en paarde elke koning feitelijk met de priesteres van Inanna (Ishtar).

---

Aangezien de legende van Koning Arthur en de Graal ook Keltische motieven en symboliek leenden en gebruikten, maakten zij ook gebruik van de symboliek van het heilige huwelijk.

In de Welshe mythen was Guinevere bekend als Gwenhwyfar, een koningin en godin van Brittannië. Gwenhwyfar was dus een personificatie van Brittannië; zij was de soevereiniteit van Brittannië. Toen Arthur met Gwenhwyfar (Guinevere) trouwde, was hij gehuwd met het land (Brittannië).

In de gangbare Arthuraanse literatuur vertegenwoordigde Guinevere echter niet alleen het koninkrijk Logres (Brittannië), maar was zij ook de bron van Arthurs aardse macht die voortkwam uit de Ronde Tafel.

Er bestonden verscheidene versies over de oorsprong van de Ronde Tafel, maar de oorspronkelijke tafel (verteld door Wace, in de Roman de Brut, ca. 1155) werd zo geconstrueerd dat alle ridders gelijk waren, zonder dat iemand voorrang had boven anderen, ongeacht afkomst (zie het Leven van Koning Arthur en Oorsprong van de Ronde Tafel). De Ronde Tafel had niets te maken met Merlijn en de Graal. Maar naarmate de Graalsverhalen verweven raakten met Arthurs ridders, werd de oorsprong van de Ronde Tafel veranderd.

Al rond 1200 schreef een dichter genaamd Robert de Boron een trilogie over de Graal: Joseph d’Arimathie, Merlin en Perceval. Volgens Boron werd de Ronde Tafel geconstrueerd door Merlijn naar het model van de Graaltafel van Jozef van Arimathea. Merlijn maakte de tafel ook rond omdat de cirkel als de aarde was. Om dit verhaal kort te houden, Merlijn bouwde deze tafel oorspronkelijk voor Uther Pendragon (Arthurs vader), maar bij diens dood ontving Koning Leodegan van Camelide, de vader van Guinevere, de Ronde Tafel van Uther. Toen Arthur met Guinevere trouwde, schonk Leodegan de Ronde Tafel (en 100 ridders) aan Arthur als bruidsschat. (Meer details hierover zijn te vinden in de legende van Excalibur, de Oorsprong van de Ronde Tafel, en Merlijn en de Graal.)

Het hele punt van dit verhaal is dat Guinevere zeer sterk het symbool was van de heelheid van de Ronde Tafel en het koninkrijk Logres. Op bepaalde wijze vertegenwoordigde zij de macht van het koningschap meer dan Arthur zelf. De koningin was een met het koninkrijk en de broederschap van de Ronde Tafel. De gezondheid van het koninkrijk en de broederschap van de Ronde Tafel hing af van Guinevere, aangezien zij de Ronde Tafel bezat.

In de Mort Artu (Dood van Koning Arthur, deel van de romance in de Vulgaat-cyclus), scheurde de Ronde Tafel uiteen omdat Guinevere in haar slaapkamer werd betrapt met haar minnaar Lancelot. Zij zou ter dood worden veroordeeld, maar Lancelot redde haar. Oorlog volgde met Arthur en zijn verwanten tegen Lancelot en zijn verwanten, en de verdeeldheid tussen de twee facties werd gesymboliseerd door de splitsing van de Ronde Tafel. De verdeeldheid en oorlog verzwakten Arthurs eigen macht ernstig. De Ronde Tafel brak echter verder uiteen toen Mordred, zijn onwettige zoon, die als onderkoning optrad in Arthurs afwezigheid, het koningschap en het koninkrijk greep. In deze versie probeerde Mordred Guinevere te dwingen met hem te trouwen, maar de koningin slaagde erin te ontsnappen.

In sommige vroege versies was het Mordred, niet Lancelot, die Guineveres minnaar was. Mordred was in de vroege legende Arthurs neef en de broer van Gawain. De koning was afwezig in de oorlog tegen Rome, toen Guinevere gewillig de neef van haar echtgenoot verleidde. Door het huwelijk met de Soevereiniteit van Brittannië (Guinevere), kon niemand voorkomen dat Mordred koning van Brittannië werd. Net als in de latere legende was Mordreds usurpatie van korte duur.

In welke versie u ook hebt gelezen, Arthurs koningschap was in crisis. Door met zijn tante, de koningin, te trouwen, had Mordred een legitieme aanspraak op de troon en de kroon. Wie de koningin trouwde had de sleutel tot het koninkrijk, want de koningin was het koninkrijk.

In de legende van de Graal was de Graalkoning, soms ook bekend als de Visserkoning of de Verminkte Koning, nauwer verbonden met de vruchtbaarheid van het land dan Arthur. Omdat de Graalkoning verminkt was, werd zijn koninkrijk een verwoest en onvruchtbaar Woestenijland. (Er zijn verscheidene versies van zijn verminking, dus ik ga hier niet op in, maar als u geinteresseerd bent, lees dan de Visserkoning.) Aangezien de Graalkoning gewond was aan de dijen en onvruchtbaar werd, werd zijn land ook onvruchtbaar.

Om het koninkrijk en de vruchtbaarheid van het land te herstellen, moest de Graalkoning genezen worden. Opnieuw zijn er vele versies van hoe de koning werd genezen, maar de meest voorkomende versie was dat de Graalheld de juiste vraag moest stellen over het mysterie van de Graal: “Wie dient de Graal?”

Het hele punt hiervan is dat het land verbonden was met de gezondheid van de koning, alsof hij werkelijk met het land was gehuwd. Breng schade of verwonding toe aan de koning, en het land zou ook lijden.

Zoals te zien is, deelden de Graalkoning en zijn land een gemeenschappelijk thema met de Keltische mythen.

De heelheid van het koninkrijk hing af van de volledige gezondheid van de koning. Dit brengt ons terug naar de Ierse mythen waar een koning die aan een fysieke onvolkomenheid of verminking leed, werd uitgesloten van het koningschap. Nuada verloor zijn arm in de oorlog tegen de Firbolgs. Met slechts een arm moest hij aftreden ten gunste van Bres. Bres was fysiek mooi en gezond, maar hij was ook ongeschikt om te regeren, omdat hij een tiran was en de meest ongulle der koningen, wat hem impopulair maakte bij zijn volk. Zo groot was Bres’ tirannie dat Nuada een zilveren arm kreeg zodat hij opnieuw kon regeren. Later herstelde Miach, de zoon van Dian Cécht, Nuada’s arm zodat er geen onzekerheid meer was over Nuada’s recht om over Ierland te heersen.

Een andere beroemde koning die gediskwalificeerd werd om over Ierland te regeren was Cormac Mac Airt vanwege zijn verminking. Cormac, de hoge koning van Ierland, verloor een oog, dus moest hij aftreden ten gunste van zijn zoon Cairbre Lifechair.

Geis

Het woord geis betekent “band”, een verbod, taboe of gebod. De geis was verbonden met iemands lot of bestemming. Het schenden van iemands geis leidde tot ongeluk, en in de meeste gevallen tot de eigen dood. Het was zoiets als een vloek of een zegen. De Ulster-cyclus benadrukte het belang van het niet breken van iemands geis, maar het leek onvermijdelijk.

Cú Chulainn had een geis waarbij hij het vlees van een hond niet mocht eten (omdat hij naar een hond was vernoemd), maar de held werd misleid tot het breken van zijn geis.

In het verhaal van de Verwoesting van Da Derga’s Herberg had de hoge koning Conaire Mór een ongebruikelijk groot aantal geis opgelegd gekregen. Conaire was gewaarschuwd geen vogel te doden, omdat zijn vader (Danann) zich kon veranderen in een vogel. Zie Verwoesting van Da Derga’s Herberg voor de lijst van geis waaraan hij gebonden was. Een voor een brak Conaire elke geis. Toen hij een geis brak, zette hij een kettingreactie in gang waardoor hij ze allemaal snel achter elkaar brak.

Er waren echter ook gelegenheden waarbij het vermijden van het schenden van een geis niet noodzakelijkerwijs betekende dat een ramp werd vermeden. Het vermijden van het breken van een geis kon soms tegen de persoon werken. Er zijn verscheidene beroemde verhalen waarin de helden de dood vonden, ook al vermeden zij het schenden van hun geis.

Cú Chulainns zoon schond geen enkele geis, maar toch werd Connla gedood door zijn eigen vader omdat hij trouw de geis naleefde die Cú Chulainn op zijn zoon had gelegd voordat hij zelfs maar was geboren.

In het verhaal van Deirdre bood Fergus bescherming aan de zonen van Usna op weg naar het hof van Koning Conchobar, toen Fergus werd uitgenodigd voor een feest bij het stamhoofd. Zijn geis was dat Fergus elke uitnodiging voor een feest moest bijwonen, dus moest Fergus erheen. Deze geis leek misschien onschuldig om te breken, maar Fergus brak deze geis niet, en het resultaat was even rampzalig. Fergus stuurde Deirdre en de zonen van Usna vooruit, begeleid door Fergus’ twee zonen, terwijl hij het feest bijwoonde. Door Conchobars verraad en complot verraadde een van Fergus’ zonen zijn vader en liet toe dat de zonen van Usna werden gevangen genomen. Conchobar liet de zonen van Usna executeren terwijl zij nog onder Fergus’ bescherming stonden. De prijs van het naleven van de geis resulteerde dus in een vete tussen Fergus en Conchobar.

De held Diarmait leefde trouw zijn geis na die Gráinne hem had opgelegd, namelijk om weg te lopen en met haar te trouwen, omdat zij niet verliefd was op de Fian-leider Finn Mac Cumhaill. Dit resulteerde in een vete tussen twee grote vrienden. Diarmait had geen andere keuze dan zijn geis na te leven, ondanks de toorn van zijn jaloerse leider (Finn). Uiteindelijk stierf Diarmait, en Finn, die de macht had hem te genezen, weigerde dit.

Diarmait had echter nog een andere geis die zijn pleegvader Angus op hem had gelegd toen hij jong was: niet op wilde zwijnen te jagen.

Zie de Achtervolging van Díarmait en Gráinne.

Ik ben niet echt zeker hoe een persoon erachter kon komen wat zijn of haar eigen geis was. Vrijwel iedereen kon een geis opleggen aan een ander. Soms legde een druide een geis op een persoon, terwijl het andere keren door een koning, een held, of in verscheidene verhalen door een persoon uit de Anderwereld (een god of godin — een van de Tuatha Dé Danann) werd gedaan. In feite was een geis waarschijnlijk verbonden met de Anderwereld.

---

In de Welshe mythen bestond er iets dat op een geis leek in Math Zoon van Mathonwy (Mabinogion), waar Aranrhod verscheidene vloeken (zegeningen) op haar eigen zoon Lleu legde. Maar anders dan bij de Ierse geis konden deze worden overwonnen. Gwydyon, broer van Aranrhod, hielp haar zoon deze vloeken te overwinnen door Aranrhod te misleiden.

Pwyll moest een paar voorwaarden accepteren die Arawn had gesteld, waaronder het innemen van zijn plaats als Heer van Annwn door zich als Arawn te vermommen, en het bevechten van Arawns vijand, Havgan.

Keltische kalender

De Keltische kalender of het nieuwe jaar begint op Samhain.

Tegenwoordig heeft de heidense religie van Wicca veel van de oude Keltische feestdagen overgenomen, met name Samhain, Beltaine en Imbolc, evenals enkele uit de Noorse/Germaanse kalender.

Hieronder staat een tabel van heidense festivals die het Keltische volk elk jaar vierde.

Ogham

Net als andere talen, waaronder het Grieks, Latijn en de Germaanse talen, behoort de Keltische taal tot de taaltak die bekend staat als de Indo-Europese talen.

Zoals u wellicht hebt gelezen op de pagina Over Keltische mythen, bij Wie waren de Kelten?, zou u weten dat de oude Kelten rond de 5e eeuw v.Chr. zo ver naar het oosten zijn gemigreerd als Galatië in Klein-Azië, en naar het westen tot in Spanje en de Britse Eilanden. De Kelten vestigden zich in zulke grote delen van de oude wereld dat zij collectief beschouwd konden worden als een Keltisch Rijk.

Het was een rijk in de zin dat zij vergelijkbare talen en cultuur deelden, inclusief kunsten en ambachten. Maar het was een rijk dat verdeeld was in stamindelingen. Er was nooit een centraal gezag of een regering die wij gewoonlijk met een rijk zouden associëren. Naburige Keltische stammen voerden net zo vaak oorlog tegen elkaar als tegen buitenlandse koninkrijken.

Met de verspreiding van hun migratie was er een verspreiding van hun taal. Voor wat wij kennen als de moderne Kelten overleefden hun talen echter slechts in bepaalde regio’s.

De moderne Keltische taal is verdeeld in twee verschillende groepen. Een groep die bekend staat als Goidelisch of de Q-Keltische tak bestaat uit Iers Gaelisch, Schots-Gaelisch en Manx; de laatste is nu uitgestorven. De andere talen waren Welsh, Cornisch en Bretons, die behoren tot de groep genaamd Brythonisch of Cymrisch of de P-Keltische tak.

Tijdens de Romeinse verovering van Gallië schreef Julius Caesar (100-44 v.Chr.), een Romeins generaal, een memoire van zijn campagnes in Gallië en Brittannië, waarin hij hun gebruiken en geloven beschreef. De Galliërs waren niet ongeletterd. Integendeel, Caesar schreef dat de Kelten Griekse letters hadden overgenomen voor voornamelijk handels- en commerciële doeleinden, met name met de Griekse stad Massilia (het huidige Marseille, in Zuid-Frankrijk). Zij gebruikten het Griekse alfabet al eeuwen eerder. De Galliërs gebruikten het Griekse schrift alleen niet om hun kennis, gebruiken, geschiedenis en literatuur vast te leggen.

Na de verovering en opname in het Romeinse Rijk begonnen de Kelten het Romeinse (Latijnse) alfabet te gebruiken. Zelfs in die tijd legden de Galliërs hun geschiedenis of gedichten niet schriftelijk vast. Zowel de Britten als de Galliërs hadden nooit hun eigen schrijfsysteem tot eeuwen later. Romano-Keltische inscripties werden gevonden bij heiligdommen en schrijnen, waarbij de goden werden genoemd in zowel continentaal Europa als in Brittannië, maar deze werden pas opgeschreven of in stenen gekerfd nadat de koninkrijken Romeinse provincies waren geworden.

Om de Galliërs te begrijpen moeten we vertrouwen op klassieke Griekse of Romeinse auteurs zoals Caesar, die in zijn memoire over zijn verovering in Gallië (Frankrijk) schreef en hun cultuur en levensstijl vastlegde. Caesar zei dat de Druiden er de voorkeur aan gaven dat hun leerlingen verzen uit het hoofd leerden in plaats van ze op te schrijven.

Maar hoe was de Keltische samenleving voor de overname van het Romeinse alfabet? Een grote meerderheid kon niet lezen of schrijven. Maar dat wil niet zeggen dat alle Galliërs ongeletterd waren, tenzij men handelaar of druide was.

Als zij hun eigen schrijfsystemen hadden voor de Romeinse verovering, zullen we het nooit weten. Er bestaat echter een schrijfsysteem dat de Kelten tussen de 4e en 8e eeuw n.Chr. gebruikten, dat “Ogham” werd genoemd.

Ogham paste het Romeinse alfabet aan tot een eenvoudig alfabet dat bestond uit rechte lijnen en een reeks inkepingen. Het Ogham-alfabet wordt hieronder weergegeven:

De meeste Ogham-inscripties werden in Ierland gevonden. Andere inscripties werden gevonden in Cornwall, Schotland en het eiland Man. Het schijnt dat de Picten in Schotland dit alfabet ook overnamen.

Volgens de Ierse mythen werd het Ogham-alfabet uitgevonden door Ogma, de Ierse god van de poëzie en welsprekendheid.